Feminismo existencial

Por Jaume Aymar. Una de las palabras más votadas del 2018 ha sido feminismo, juntamente con mujeres. También el pasado año el neologismo más popular ha sido la palabra “sororidad”, que quiere decir fraternidad femenina.

El primer día del año contemplamos a María en el misterio de su maternidad divina, preguntémonos cómo ilumina la Virgen este feminismo que está en boca de muchas y muchos.

El padre Leonardo Boff, en un libro sobre el Avemaría, dice que la condición femenina no es exclusiva de la mujer, sino que es un factor determinante de todo el ser humano, masculino y femenino. Naturalmente, las mujeres personifican más explícitamente la dimensión femenina, por eso son mujeres y no hombres, no obstante también está presente en la mujer la dimensión masculina. Los hombres, en cambio, explicitan la dimensión masculina: por eso son varones y no mujeres, no obstante que también en los hombres es presente la dimensión femenina.

En la condición femenina encontramos una constelación de cualidades: fineza, ternura, vitalidad, intimidad, sentimiento, donación, receptividad, cuidado, calidez, que en la historia de la salvación vemos aparecer como manifestaciones de Dios mismo. En la Biblia Dios se nos presenta como una madre que reconforta (Isaías 66, 1-3), como una madre que tiene siempre presente al hijo de sus entrañas (Isaías 49, 15; Salmo 25, 6; Salmo 116, 5), que lo protege (Os 11, 4), que seca sus lágrimas (Ap, 21, 4). Dios, pues, no es solo un Padre bueno, es también Madre tiernísima. La salvación es la obra afectuosa de Dios-Madre. Y María fue el instrumento privilegiado de esta dimensión femenina. En ella la feminidad existencial y universal se ha encarnado (Cf. L. BOFF, L’Avemaria, Barcelona: Claret, 1981, p. 30-31).

El día primero del año es también la Jornada Mundial de la Paz. El mensaje del Papa Francisco este año lleva por título La buena política está al servicio de la paz. Cita las bienaventuranzas del político propuestas por el cardenal vietnamita François-Xavier Nguyên Vân Thuân, quien se pasó 13 años en la prisión y murió el 2002.

Me permito transcribirlas en plural y extenderlas a hombres y mujeres:

Bienaventurados los políticos y políticas que tienen una alta consideración y una profunda consciencia de su papel.

Bienaventurados los políticos y políticas que reflejan credibilidad.

Bienaventurados los políticos y políticas que trabajan por el bien común y no por su propio interés.

Bienaventurados los políticos y políticas que permanecen fielmente coherentes.

Bienaventurados los políticos y políticas que realizan la unidad.

Bienaventurados los políticos y políticas que están comprometidos a llevar a cabo un cambio radical.

Bienaventurados los políticos y políticas que saben escuchar.

Bienaventurados los políticos y políticas que no tienen miedo.

Relacionándolo con lo que comentábamos al principio, hoy, de los 193 países del mundo sólo 16 son regidos por mujeres. Es poco. Es verdad que hay una corriente importante que hace que las mujeres ocupen lugares de más responsabilidad y lo hacen a su estilo, pero también es verdad que muchas ya gobiernan sus casas con este estilo propio. Francisco comienza su mensaje glosando las palabras de Jesús “Paz en esta casa”. Y explica que la casa mencionada por Jesús es cada familia, cada comunidad, cada país, cada continente, con sus propias características y con su historia: es, sobre todo, cada persona sin distinción ni discriminación. También es nuestra “casa común”: el planeta en el cual Dios nos ha colocado para vivir y al que estamos llamados a tener cuidado con interés.

Texto: Jaume Aymar

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Por Jaume Aymar Ragolta|2023-11-07T12:00:29+00:005 enero, 2019|

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La humildad de sabernos mortales nos abre a cuidar el mundo
Nos sorprende el episodio del evangelio de Juan (Juan 11, 45-57), en el que explica que Jesús de Nazaret resucitó a su gran amigo Lázaro, hermano de Marta y de María. Sabemos, sin embargo, que Lázaro resucitó para volver a morir más tarde, cuando llegó su hora. Con ese “añadido de vida”, renacería en él la alegría de vivir; sería una profundización en este tesoro que tenemos de existir. Lo cierto es que: o abrazamos con alegría nuestra muerte o no podemos abrazar con total gozo nuestra vida, que es mortal. Si nos fastidia la muerte, no nos acaba de contentar una vida que es finita. Sin darnos cuenta de que: o somos seres mortales o no existiríamos; de manera que ¡qué suerte ser mortales porque eso quiere decir que existo! y no tengo otra posibilidad de existir más que ésta. De aquí sacamos una consecuencia: solamente el que está abrazado con alegría plena de su vida, que es limitada, éste tiene posibilidad de “perder el tiempo”. Puede parecer una paradoja esto de perder el tiempo, cuidando de unas plantas, conversando con los demás, encontrándose sencillamente con los amigos, sin prisas, … se tiene tiempo de todo. En cambio, el que patalea porque no le gusta ser perecedero (querría ser un Dios inmortal) le gustaría vivir sí, pero con una vida inmortal; es decir no ser limitado, si no, ser un dios. Entonces, como está rabiando, queriendo ser un dios, crece su ambición: lo quiere abarcar todo, lo quiere saber todo, lo quiere tener todo, … como si fuera un dios; y entonces no tiene tiempo para nada, porque emplea todo su tiempo en tratar de conseguirlo todo. Queriendo ser lo más parecido a un dios, no llega a realizarse como persona. Y como no es un dios, resulta que el ambicioso no tiene tiempo para hacer nada de provecho para los demás y la sociedad. Sin embargo, el que es humilde, el que está contento con ser nada más que lo que es, tiene tiempo para todo; tiene sosiego y tiene paz para todo; y todo lo hace con tranquilidad y bien. Aunque parezca una paradoja, que, por tener menos tiempo, deberíamos tener más angustia y menos tiempo para todo. Pues no. Al revés; cuando se ha aceptado no ser un dios, se tiene tiempo para todo, para sí mismo y para el bien común. Y lo contrario, los del enojo porque no están conformes con esta vida, que dicen: “yo que existo, debería tener la existencia plena, ilimitada, infinita”. Parece como si el no tenerla, fuera un robo, una frustración, una estafa por parte de Dios. Ese orgullo, les hace pensar: “Yo si tuviera tiempo llegaría a saber tanto como Dios y sería tan poderoso como Él. ¡Si tuviera tiempo…! pero claro, como me muero…”!… Y se sienten como un dios frustrado. Estas personas (en el fondo somos todos nosotros) nos parece poco pedestal la realidad de la vida. Con ambición de dioses nos parece poco y no nos ocupamos de las cosas. Al revés de aquel que está contento con ser lo que él es, porque es su única posibilidad de existir en el medio del universo, es ser un hombre, un ser humano. Entonces el cosmos es algo muy interesante, algo muy bello, es nuestra casa, es lo que uno tiene que cuidar, es nuestro reino. Así, el que está contento de vivir tal como es, cuida con mimo el mundo y las cosas. Cuidar la creación, lo que uno tiene alrededor: indagar en la ciencia, investigar con cariño para ir descubriendo los entresijos de este universo en el cual vivimos y formamos parte. Si es así, hay tiempo de ajardinar este mundo y hay tiempo de dejar hermoso todo lo que tenemos a nuestro alrededor. Hay tiempo. Los ambiciosos desprecian el mundo, el cual les parece poco, y no tienen tiempo de arreglarlo y mejorarlo. El humilde, en cambio, tiene paz, tiene tiempo y le gusta. Disfruta, es feliz cuidando animales domésticos y plantas, las cosas y las personas de su alrededor y cuidar nuestro mundo. Texto: Josep Lluís Socías Espacio Dolores Bigourdan n. 179
Dios Padre nos ama con ternura
En el entorno donde nací no hay ferrocarril, quizá porque son tierras muy montañosas. Recuerdo la primera vez que vi pasar cerca de mí, un tren. Fue en la espera de un paso nivel en las llanuras de Castilla. Nos bajamos del coche. La línea férrea era larga y rectilínea; su vista se perdía a lo lejos. De pronto, oímos el: «ya viene». Me costó distinguir en la distancia un objeto casi insignificante, un punto que nos señalaban en el horizonte y que se desplazaba hacia nosotros. No pasaron muchos minutos y la máquina y los vagones pasaron a nuestro lado, altos, imponentes, trepidantes. Ciertamente, una cosa que me parecía ínfima en la distancia, se ve enorme cuando está cerca y hasta uno se aparta de ella, asustado y quizá para verla mejor. Sabemos que Dios es inabarcable para el hombre. Nos desborda por doquier. El ser humano es limitado y desconoce mucho de Dios. Incluso habiéndose ya revelado, desconocemos muchas cosas de Él, muchísimas. Esto nos produce bastantes veces un temor y entonces, para relacionarnos con Él con más facilidad, pretendemos edulcorarlo, azucararlo. Cierto que sabemos de Él que es Bueno, todo Bondad; que nos Ama inmensamente, Él es el mismo amor; que es Padre, que es clemente y misericordioso, paciente, etc. Esto es cierto, nos lo ha revelado Jesucristo. Pero entonces nosotros subrayamos aquellos aspectos de Dios que más nos interesan, oscurecemos los que no nos gustan tanto y hacemos un Dios un poco a nuestra manera. Es muy común que lo acaramelemos, que lo edulcoremos. Todo lo que sabemos acerca de Dios por la Revelación de Jesucristo, es supremamente cierto y es muy hermoso y consolador para nosotros. Por eso mismo, eso conocido como Revelación constituye un trampolín firme para lanzarnos con decisión y paz, en brazos de ese Dios que en gran parte nos es desconocido. Lo que sabemos, es tan cierto y tan hermoso que basta y sobra para que nos abandonemos totalmente en sus manos, aunque Él nos sea inabarcable. Y entonces, al abandonarnos en Él, gozaremos de un milagro, pues con Dios ocurre al contrario que con el tren. ¡¡Dios es inabarcable, sí, y sin embargo, es tan cercano y amigo!! Cuando se está lejos de Él, cuando se conoce poco, aparece grande, imponente, majestático. En cambio cuando Él se acerca o nosotros nos acercamos a Él, se hace pequeño, cercano, sencillo, accesible: un niño en brazos de María y de San José, en Belén. Ya no impone, no inspira temor alguno, sino que nos atrae suavemente. Nos enseña a llamar a Dios «Padre», «Papá», «Papaíto». Sí; con Dios pasa lo contrario que con el tren o los árboles o los rascacielos. Y también ocurre eso, no solo con Dios, sino también con las personas que viven la vida de Dios. ¿Quién siente temor ante María o ante José? ¿Quién se asusta con San Francisco o Santa Clara de Asís? Nosotros, a nuestra vez, seamos sencillos, mansos y humildes de corazón, abiertos y cercanos a todos. Así, Dios Padre, lo será con nosotros. Texto: Juan Miguel González Feria
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La pérdida de un hijo puede ser el dolor más fuerte que un padre y una madre pueden sentir. No existe una palabra que logre describir un dolor tan profundo.