La Navidad, más allá de su origen religioso, constituye un fenómeno cultural que provoca una pausa reflexiva en la vida contemporánea. Para quienes no adhieren a creencias religiosas, este tiempo sigue representando un momento para interrogar el sentido de existir, la vulnerabilidad y el anhelo de renovación. Comprender la esperanza desde una perspectiva secular implica integrar aportes filosóficos, literarios y culturales que permiten pensarla como una disposición ética y existencial.

Esperanza sin fe: una construcción humana

La esperanza no religiosa nace del acto deliberado de seguir apostando por la vida, aun sin garantías. Adam Zagajewski afirmaba: “La esperanza siempre toma la forma de un regreso a la vida”. Su enfoque poético revela que la esperanza, incluso sin trascendencias metafísicas, es un modo de recuperar el vínculo con lo humano.

Martha Nussbaum destaca que “la esperanza es una emoción que ve posibilidades incluso cuando la evidencia es incierta”. Así, la esperanza secular se convierte en la capacidad de imaginar alternativas, sostener horizontes y asumir la responsabilidad de construirlos.

Simone Weil: atención y esperanza encarnada

La filósofa francesa Simone Weil introduce un matiz singular: la esperanza como un acto de atención radical. Para ella, la verdadera atención implica vaciarse de expectativas ilusorias para abrirse a la realidad tal como es. Weil escribe: “La atención absoluta es oración”. En un contexto secular, esta afirmación puede comprenderse como la invitación a una esperanza lúcida, no basada en evasiones, sino en la contemplación profunda de lo real.

 

Según Weil, la esperanza auténtica no huye del sufrimiento ni lo disimula; más bien, se despliega como una forma de resistencia silenciosa que emerge de la capacidad de mirar con verdad y compasión.

El realismo existencial reconoce que la vida es limitada y frágil. Byung-Chul Han observa que “la fragilidad no es una falla, sino una apertura”, y desde esta apertura surge una esperanza que asume la vulnerabilidad como condición constitutiva del ser humano.

Albert Camus, a su vez, aporta una visión ética del absurdo. Su célebre frase —“En lo más profundo del invierno aprendí por fin que había en mí un verano invencible”— ilumina cómo la esperanza puede coexistir con la lucidez sobre la falta de garantías.

Zygmunt Bauman: esperanza en tiempos líquidos

El sociólogo Zygmunt Bauman, analizando la vida contemporánea marcada por la incertidumbre, advierte que lo “líquido” no solo describe las instituciones sociales, sino también las emociones y los proyectos. En este contexto, la esperanza se vuelve un ejercicio aún más exigente. Bauman afirma que “la incertidumbre es la única certeza que tenemos”, por lo que la esperanza debe reformularse no como seguridad, sino como disposición ética frente a lo incierto.

Para Bauman, la esperanza contemporánea es un acto comunitario: una forma de construir vínculos sólidos en medio de lo fluido. Así, la Navidad, en clave secular, puede verse como una invitación a fortalecer el tejido humano que sostiene lo colectivo.

La esperanza como presencia

La filosofía oriental, particularmente el pensamiento budista y taoísta, ofrece una comprensión de la esperanza vinculada a la presencia y al fluir de la existencia. El maestro budista Thich Nhat Hanh afirma: “La verdadera esperanza no es algo que miramos en el futuro; es la capacidad de tocar profundamente el momento presente”. Esta perspectiva desplaza la esperanza desde la expectativa hacia la experiencia consciente, proponiendo que el sentido se encuentra aquí y ahora.

El taoísmo, por su parte, invita a la confianza en el fluir: la esperanza no exige controlar, sino acompañar el movimiento de la vida. En palabras del Tao Te Ching: “La vida es un proceso natural; aquel que se resiste sufre, quien fluye encuentra serenidad”. Así, la esperanza oriental no es proyección, sino armonía con lo real.

Sin necesidad de un marco doctrinal, la Navidad puede entenderse como un rito cultural que simboliza renovación. Rebecca Solnit señala: “La esperanza es la apuesta por lo que no se ve, pero que exige de nosotros participar en su construcción”. La esperanza es, por tanto, colaboración activa con lo posible.

Muriel Barbery recuerda que “la esperanza es un pequeño pájaro que insiste en cantar incluso en medio de la tormenta”. Esta afirmación captura la fuerza humanista de la Navidad: un periodo para reconocer la resiliencia cotidiana que sostiene a las personas en tiempos complejos.

Ernst Bloch definió la esperanza como “un movimiento hacia adelante”. Esta comprensión dialoga con el mundo académico actual, donde la esperanza puede entenderse como un recurso antropológico, afectivo y epistemológico. En sociedades marcadas por la incertidumbre, la esperanza no se limita a un deseo abstracto, sino que actúa como motor para la transformación personal y social.

Entonces, la esperanza, entendida desde una perspectiva humanista y académica, trasciende la fe y se convierte en una decisión vital. En este tiempo de Navidad, incluso quienes no sostienen creencias religiosas encuentran en la esperanza una forma de resistencia ética, una apertura existencial y un gesto de cuidado hacia la vida.

Pensada desde Weil, Bauman, la filosofía oriental y otros pensadores contemporáneos, la esperanza emerge como un modo de existir: lúcido, atento, vulnerable y profundamente humano. La Navidad, en este marco, se convierte en una oportunidad para renovar la conciencia, fortalecer los vínculos y proyectar futuros posibles en medio de la incertidumbre. Como diría Alfredo Rubio desde lo secular hasta la creencia más intrépida, “…morir es una fiesta” evidencia clara de que se ha existido. Y para ustedes que es la esperanza. Los y las leo.

¡Feliz Navidad y esperanzado 2026!

Claudia Tzanis Eissler
Santiago de Chile