Cuando hablamos de
«la huella del hombre»,
siempre olvidamos la tierra
en la que se plasma.

Javier BUSTAMANTE ENRIQUEZ
Poeta
Ciudad de México, México
Marzo de 2026

Revista RE

La entrada Huellas se publicó primero en Nuestra Señora de la Claraesperanza.

«…La metanoia está en la base del “ven y verás” con el cual Jesús invita a seguirle. Ese ven implica dejar el camino que hasta ahora llevábamos, cambiar de rumbo, girar el corazón. Y, sólo yendo al paso de Jesús, se consigue ver la vida de otra manera o de otras maneras, captar que la realidad es mucho más de lo que vemos desde nuestro camino unidireccional…»

Extracto del artículo: Más allá: más aquí de Javier Bustamante Enriquez

Preguntas para el diálogo personal o en grupo:

¿Cómo vives este tiempo de Cuaresma?

¿Estás dispuesto/a a realizar cambios en tu vida?

¿Jesús guia los pasos de tu vida?

La entrada Más allá: más aquí se publicó primero en Nuestra Señora de la Claraesperanza.

La cuaresma es un tiempo que nos llama a la conversión. Tal como hiciera Juan el Bautista a orillas del Jordán, que llamaba a prepararse para la llegada de Dios. La palabra conversión, de origen latino, tiene su equivalente griego en el término metanoia o metanoien, que se descompone en meta, ‘más allá’, y nous, ‘de la mente’. La metanioa es una expansión de la consciencia, un ir más allá de lo que conocemos. Se asocia a un cambio de camino o un rectificar el rumbo, muchas veces teniendo que desandar lo andado. Esto trae consigo un cambio de corazón.

La metanoia está en la base del “ven y verás” con el cual Jesús invita a seguirle. Ese ven implica dejar el camino que hasta ahora llevábamos, cambiar de rumbo, girar el corazón. Y, sólo yendo al paso de Jesús, se consigue ver la vida de otra manera o de otras maneras, captar que la realidad es mucho más de lo que vemos desde nuestro camino unidireccional.

Y, ¿qué hay más allá de mí mismo? El otro, la otra persona, la humanidad, la creación completa que también me incluye a mí. Emprender un proceso metanoico implica un expander mi campo de visión y actuación, salir de mí. Encontrarme con las otras personas y con la realidad. Y, en todo ello, encontrarme con Jesús: maestro de la metanoia.

La metanoia no es un acto instantáneo ni que se improvise. Requiere todo un camino de incomodidad y extrañamiento de sí mismo, en primer término. Después un irse poniendo en contexto, valorar las condiciones que nos han permitido existir y ser quienes somos, para ir soltando todo aquello que es accesorio en nuestra vida y nos resta libertad. De ahí que se exprese que la cuaresma es un periodo de conversión o metanoia, ya que simbólicamente es un tiempo largo que permite ahondar en uno mismo, recogerse para luego, en la Pascua, desplegarse.

Todo el periodo de enseñanzas de Jesús, junto con su pasión, muerte y resurrección, está marcado por una dinámica interna basada en la metanoia. Una enseñanza lleva a la otra, abriendo el círculo. Reconocer la invalidez de ciertos preceptos o estructuras que nos han dado seguridad pero que no son coherentes con la vida, abre los ojos a una nueva manera de relacionarse, lo cual también es metanoia. Compartir lo que sé y lo que tengo con personas a las que no había contemplado es metanoia. Morir (a muchas situaciones y cosas) para resucitar a una nueva manera de estar en el mundo es la metanoia por excelencia.

Después de un buen baño, una buena siesta, una buena comida, una buena charla, solemos decir: “me siento resucitado o resucitada”. Reconocemos que ha habido un cambio en nosotros, que nos percibimos diferentes, que hemos pasado como de muerte a vida. Es curioso cómo a Jesús resucitado no lo reconocieron sus más allegados en un primer momento. Tenía él que abrirles los ojos con referencias a “cuando estaba en vida” para que descubrieran quién era. La resurrección es un cambio profundo, radical, de forma de vivir que, incluso, afecta hasta el plano físico y relacional.

A esto nos está invitando Jesús todo el tiempo, esta es la metanoia que él nos propone. Ven y sígueme se traduce en: sé un vivo en vida, una viva en vida. No un muerto en vida, como muchas veces solemos ser. Un vivo en vida, alguien que ha ido más allá de sí y se siente parte del todo. Porque ese más allá está aquí, en mí. Jesús va caminando por dentro mío, seguirle es descubrirme vivo. Esta es la llave del más allá que comienza en mí.

La entrada Más allá: más aquí se publicó primero en Nuestra Señora de la Claraesperanza.

Cuando pensamos en la familia de Jesús o en el término la Sagrada Familia, nos vienenimágenes de su nacimiento o infancia, junto con María y José. Una familia muy nuclear. En los evangelios también se hace mención de los hermanos de Jesús. Con probabilidad también hubo hermanas carnales, pero quizás en la época no se hacía tanta referencia a la mujer.

Ampliando el espectro familiar podemos incluir a sus abuelos conocidos, Ana y Joaquín, madre y padre de María. De José los evangelios recogen poca información, por lo mismo, no sabemos los nombres de su madre y padre.

Por su lugar destacado en la biografía de Jesús, sabemos de su primo Juan el bautista y, por añadidura, de su madre Isabel y su padre Zacarías. En los pueblos pequeños, como Belén o Nazaret, las familias suelen ir emparentando entre sí, así que la familia sanguínea de Jesús, con probabilidad, sería más extensa que el pequeño núcleo familiar. Además de que en la antigüedad y, hasta hace medio siglo en nuestras sociedades, las familias solían ser numerosas, acogiendo bajo el mismo techo varias generaciones.

Familias con estas características tenían y tienen muchos valores que dan cohesión al grupo, contención a la persona, herramientas para socializar, lazos afectivos fuertes, transmisión de la cultura, la tradición y las creencias religiosas. Pero algo habría también en este modelo que constreñía la libertad de la persona, recortando las características singulares de cada una en aras de seguir reproduciendo un modelo único de ser mujer y hombre. Algo en lo cual Jesús no creía, ya que vería que un modelo así conseguía que las personas fueran manipulables, crecieran con sentimientos de miedo y culpa, no fueran creativas ni responsables, sino que dejaran que las leyes, lo establecido, pensaran y sintieran por ellas.

Cuando Jesús comienza lo que llamamos “vida pública”, se va rodeando de mujeres y hombres a los cuales considera sus hermanas y hermanos por ser hijos de Dios. Una fraternidad existencial que va más allá de los lazos consanguíneos y que busca, por sobretodo, la libertad personal. Y que sea personal no quiere decir que sea individualista, sino una libertad que se va construyendo compartidamente, reconociendo las singularidades de cada quien.

Hoy llamaríamos una familia incluyente, donde no hay un solo modelo de mujer y hombre, sino diversidad de personas, como diversidad de orígenes, maneras de vivir, de sentir, incluso de creer. Los lazos reales son los del amor, la compasión, la solidaridad, la generosidad. Estos no conocen de apellidos ni linajes, tampoco de roles cerrados ni clases sociales. No al menos, como lo propuso Jesús en ese siglo I del cual nos van narrando los evangelios.

Cuando, estando Jesús rodeado de mucha gente, le dicen que vienen a buscarle su madre y sus hermanos y él hace énfasis en que su madre y sus hermanos son aquellas personas que aman como Dios ama, no creo que fuera un renegar de su familia carnal, sino un romper simbólicamente esos lazos para hacer ver que la familia es mucho más amplia. Jesús quiere vivir la familia humana con toda amplitud, no la familia nuclear cerrada en la exclusión, en la cual se fortalece la pertenencia o no pertenencia a dicho grupo.

En Barcelona se sigue construyendo el famoso templo de La Sagrada Familia, cuyo plan arquitectónico se debe a Antoni Gaudí. Este templo, originalmente sería dedicado a San José, pero desde sus comienzos se cambió la advocación a la Sagrada Familia. Gaudí planteó que los retablos del templo serían las propias fachadas, para que las personas pudieran contemplarlos desde las calles. En dichos retablos se recogería la vida de Jesús con una fachada dedicada a su nacimiento e infancia; otra fachada dedicada a su pasión, muerte y resurrección, y una más dedicada a la gloria.

La fachada del nacimiento se hizo aún en vida de Gaudí, bajo los criterios estéticos del momento. La de la pasión se continuó en la segunda mitad del siglo XX, siguiendo el proyecto temático que había dejado el arquitecto, pero con criterios estéticos diferentes a los de la primera fachada. Ahora, comenzando el segundo cuarto del siglo XXI, se propone la concreción de la fachada de la gloria, de la cual también hay algunos lineamientos que apuntó Gaudí en el proyecto original, pero que estéticamente recogerán los gustos contemporáneos. Incluso ya hay terna de escultores candidatos a los cuales se encargará este proyecto.

Así como la fachada del nacimiento recoge esa familia consanguínea de Jesús y momentos claves de su nacimiento e infancia, la fachada de la pasión destaca con dureza el proceso que sufrió hasta su muerte y resurrección, la fachada restante llamada de la “gloria”, ¿no podría recoger, de alguna manera, esa familia incluyente, que abarca el género humano, que pretende la libertad de la persona… que vino a proclamar Jesús? Familia donde lo consanguíneo no es lo importante, sino la voluntad de amar, de responsabilizarse por sí mismo y por los demás, de cuidarse mutuamente y hacerse crecer…

Javier Bustamante Enríquez

La entrada Jesús y su familia se publicó primero en Nuestra Señora de la Claraesperanza.

Pasearse por las páginas de Las palabras calladas es encontrarse con un Jesús en íntima comunión con María y José. Es, también, caminar junto a María por todos aquellos lugares geográficos que los evangelios recogen cuando nos narran la vida de Jesús. Es, también, desmenuzar el sentido de la tradición y costumbres judías del siglo I.

Lamet toma entre sus manos las parábolas y las palabras de Jesús que podemos leer en los evangelios e intuye en ellas los silencios de María. Esas palabras calladas que nutrieron la sensibilidad de Jesús hacia Dios y hacia sus contemporáneos y que vieran su fruto en lo que conocemos como su vida pública. El autor no inventa nada, sólo cambia el ángulo de visión y trama un tapiz nuevo con hilo de poesía y sensibilidad. Además de ilustrar el relato con mucho conocimiento de la cultura de la época, de los evangelios y del Antiguo Testamento.

El primer capítulo nos abre la ventana al silencio de María, silencio contemplativo, silencio que recoge en el corazón cuanto vive y deja que Dios le hable en él. “Me gustaba apoyar los codos sobre el alféizar y dejar a mis ojos vagar libres por los olivares hasta más allá de la línea ondulada del horizonte. Sobre todo cuando amanecía y un olor húmedo a hierba recién estrenada subía suavemente desde la tierra de Israel, caliente y mediterránea, que me vio crecer como una niña enamorada y ahora recoge mis recuerdos grano a grano, igual que uvas tiernas desde la parra del porche”.  Así comienza el libro, abriendo un relato en primera persona, donde María nos va narrando todo cuanto vivió desde un corazón humano que confía y entrega.

El resto del libro nos cuenta una historia que probablemente ya conocemos, pero que no habíamos escuchado en labios de una de sus principales protagonistas. Lamet hace un retrato de María que nos acerca a una mujer como podría ser nuestra madre, nuestra hermana, nuestra amiga o yo misma. Una mujer preocupada por su familia, que vive y se desvive por ella, una mujer solidaria con sus vecinas y vecinos, una mujer compasiva con los que sufren, una mujer que se interroga, una mujer que se siente parte del universo y que respira a la par de él.

La portada del libro también es el retrato de otro artista, el italiano Antonello de Messina, quien en el siglo XVI captara el alma de María y la plasmara sobre el lienzo. En este retrato se ve cómo María alarga su mano hacia el espacio, como tocando una realidad que está más allá de ella y a la vez dentro de sí. Su mirada también abre los ojos a la eternidad. Ambos retratos, el de Lamet y el de Messina, nos adentran en el silencio de María: silencio colmado de la presencia de Dios.

Texto: Javier Bustamante

La entrada Las palabras calladas se publicó primero en Nuestra Señora de la Claraesperanza.

Noli me tangere, nondum ascendi ad Patrem meum. Es decir: “No me retengas, no he ascendido a mi Padre”. Son las palabras que Jesús dijo a la Magdalena cuando ella se aproximó para tocarlo.

Según el evangelio de san Juan, María fue al sepulcro la mañana del domingo después de que muriera en cruz para ungirlo, ya que la sepultura había sido tan rápida que el ritual no se había hecho con unción. Al llegar al lugar, no estaba el cuerpo de Jesús y ella rompe en llanto. La voz de unos ángeles le dice que Jesús ya no está allí. El propio Jesús entra en escena y le pregunta por qué llora. Ella, ensimismada, no lo reconoce y le pregunta si él se ha llevado el cuerpo, pensando que era un hortelano. Jesús le dice: “María”.

Al ser llamada por su nombre, ella lo reconoce y quiere tocarlo. Jesús le pide que no lo retenga, ha de ir al Padre, que es Padre de todos y Dios de todos. En cambio, le pide que vaya a los hombres y mujeres del grupo y les explique lo ocurrido. ¡La envía!

Esta imagen, representada durante la historia del arte de muchas maneras, posee un gran dinamismo. Un diálogo de, apenas ocho palabras en la versión latina, ha arrojado a la luz sermones, libros, cuadros, esculturas…

No retener es sinónimo de liberar, de dejar en libertad, de no poseer. ¡Cuánto cuesta no poseer! Comenzando por los objetos y continuando por las personas. Las relaciones poseedoras, se traducen en relaciones posesivas y, por tanto, esclavizadoras y dependientes. Dependemos tanto de la tecnología que “poseemos”, que acabamos poseídos por dicha tecnología. Seguimos sus pautas de comportamiento y sufrimos si no nos responde como queremos.

Con las personas nos pasa de manera similar. Creemos poseerlas –aunque sea inconscientemente– y sufrimos cuando no responden a nuestras expectativas. Cuando damos, en el contexto de una relación posesiva, lo hacemos casi exigiendo recibir.

Jesús hace un gran regalo a Magdalena pidiéndole que no le retenga, ya que él no pretende retenerla. Jesús quiere que Magdalena sea Magdalena, no otra Jesús que imite lo que él es. Sólo puede ser libre si es ella misma. La esencia, que es el amor, es común a todas y todos. Este amor en sí no tiene forma, cobra la forma de Jesús, cobra la forma de Magdalena, cobra tu forma o la mía.

Retener implica moldear, hacer a la otra persona a mi medida. Eso no es amar, eso no es querer a la otra persona libre.

Jesús sabe, siente, que ha de ascender al Padre, es decir, al motivo de la Vida. Su límite mortal ha conformado su existencia entre los que le han conocido. Ahora ha de trascender para dar valor a todo lo que ha sembrado, principalmente la libertad.

Magdalena no retuvo a Jesús. Fue a transmitir a las demás personas que lo seguían esta gran revelación: ser libres, incluso de Jesús. Ser cada uno hija e hijo de Dios a la manera en que escuchen este llamado en su corazón. Hacer la experiencia de sentirse nombrado por Dios y resucitar.

Texto: Javier Bustamante Enriquez
Producción: Hoja Nuestra Señora de la Claraesperanza

La entrada Libres para ser se publicó primero en Nuestra Señora de la Claraesperanza.

En su libro Palabras de la vida interior, Enzo Bianchi dedica un capítulo a la Cruz. Cito una frase que cautivó mi atención: “… al cristiano se le presenta la tentación de ‘vaciar la cruz’…”.

La cruz no tiene sentido sin el amor, como cuando unos padres hacen todo por sus hijos, y unos hijos hacen todo por sus padres. Si no hay amor en ese acto, es como una cruz vacía. Un gesto de aparente generosidad o de entrega, pero que en realidad está hueco. Por cansancio o por cuestiones personales, a veces nuestra actitud podría ser la de esa cruz vacía, pero esto con frecuencia sólo es momentáneo. Porque en el fondo esa cruz está cargada de una gran presencia.

Solemos asociar la cruz a la muerte. La muerte es ese momento de desenlace de la vida o de síntesis que nos ayuda a recapitular nuestra existencia para pasar a otro estado. La muerte nos acompaña siempre. Cada célula nuestra tiene una existencia muy limitada y, por eso, las células del cuerpo se van renovando constantemente. Conservamos un cuerpo y una apariencia, pero la materia de ese cuerpo se está renovando en todo momento. Estas son verdades a las cuales se han llegado gracias a estudios científicos.

En un plano más antropológico y, porqué no trascendental, nuestra existencia es así: en cada momento estamos renovándonos, haciendo procesos de muerte y vida, de vaciamiento y de llenado.

Cada persona, en nuestro recorrido vital, vamos experimentando esas sucesivas muertes cotidianas, con sus renacimientos o resurrecciones respectivas. Pero todo esto no es sino la preparación para esa muerte general que nos da el paso hacia el siguiente estadío de esta vida. Su continuación de manera resucitada.

Alfredo Rubio, en un soneto, escribió: “cada uno tendrá su propia forma de morir”. Y es muy cierto, cada uno tendremos nuestra forma de morir: única, irrepetible e intransferible. Será más o menos dolorosa, sorpresiva, un proceso lento… Nadie lo sabemos. El caso es que cada uno tendrá su propia forma de morir. No la elegida, sino la que nos toque…

Y Jesús tuvo la suya propia, consecuencia de las opciones de vida que fue tomando y de la manera como el contexto social y religioso de su época reaccionaron ante dichas opciones.

Jesús llenó su vida y su muerte del sentido que Él le dio. Jesús llenó su cruz. Le dio volumen. Profundidad. La impregnó del perfume de su existencia. La tiñó con el color de su cuerpo. La hinchó con el aliento de su alma.

Y todas y todos vamos haciendo lo mismo a lo largo de nuestra vida. Sin darnos cuenta la mayor parte del tiempo. La muerte nos acompaña desde el primer instante en que se unen y se multiplican las células que después dan forma a nuestro cuerpo. Desde el segundo cero de nuestra existencia, la muerte es una realidad.

La muerte, que no es más que el límite de nuestro existir. Lo que nos limita, lo que nos da forma (como el límite de nuestra mano o el límite de una casa), el límite que nos contiene (como la piel, para que los órganos no se desparramen).

Pero el límite lo hemos entendido muchas veces como algo que excluye y que separa. Cuando es al contrario, el límite es lo que une dos realidades con entidad propia. Mi piel no me separa de esta silla, me une a ella, me permite convivir con ella siendo yo y siendo la silla cada uno, sin que nos desmembremos, pero sin que seamos ajenos. Nuestros límites nos permiten dialogar.

Si no fuera yo limitado, no dependería de otras personas y, por lo mismo no las necesitaría y viviría aislado en mí mismo. El límite, por donde lo queramos entender, es necesario y beneficioso.

La muerte, como decíamos, pues es un límite. Y, como tal, nos ayuda a dialogar primeramente con nosotras y nosotros mismos. Nos ayuda a dialogar con lo que podemos y no podemos llegar a hacer en esta vida y con nuestras capacidades, es decir, el límite nos vuelve realistas. Y la muerte, cómo no, nos pone un límite. Nos vuelve mortales.

Jesús tuvo su parte mortal, su limitación que acabó moldeada en una cruz, como tantos disidentes de aquella época del imperio romano. Si no, hubiera continuado por mucho tiempo enseñando a vivir el reino de Dios, acompañando a mujeres y hombres en sus procesos de liberación personal, amando y dejándose amar. Pero eso, humanamente, se le terminó.

Hace años, el escritor japonés Shûsaku Endô escribió un libro sobre los mártires de Japón en el siglo XVII. El año pasado, el cineasta Martin Scorsese, lo llevó al cine bajo el mismo título: Silencio. Habla sobre el silencio de Dios. Silencio que acompaña el dolor. A aquellos mártires, tanto cristianos japoneses como misioneros jesuitas, les hacían pisar imágenes religiosas como manera de apostatar para salvar la vida. Había quienes lo hacían y quienes no. Todos fueron mártires…

En esta novela histórica, el autor, en uno de los momentos más cruciales, pone en labios de la imagen que iba a ser pisada, y por consiguiente en labios de Dios, la siguiente frase:

–Písame… Yo he venido al mundo para que vosotros me piséis, he cargado con la cruz para compartir vuestro dolor…

Es fortísima esta afirmación. Jesús no vino a ahorrar los dolores a las personas, sino a compartirlos. Como tampoco vino a vivir la vida de los demás, sino la suya propia y a compartirla con sus contemporáneos.

Ese silencio es el silencio de Dios en el dolor. El Dios que nos comunica Jesús, y al cual nos invita a vivir, no es el Dios que está fuera del tablero moviendo las fichas de la vida o contemplando cómo nos hacemos daño. No. El Dios que vive Jesús, que es Él mismo y que también mora en nosotros, es el Dios que comparte nuestro dolor. El que también se lleva su parte. Pero ese dolor es nuestro, nosotros tenemos que gestionarlo. Si lo vivimos con Dios, se vive de otra manera.

Retomando la idea con que comenzamos, los cristianos tenemos la tentación de vaciar la cruz. Esta tentación también es de vivir las enseñanzas de Jesús sin Jesús, es decir, quedarnos con la letra, con la norma, pero negando la parte humana que la sostiene. Si algo sabe hacer Jesús es ser flexible, amoldarse a cada persona, sacar de ella lo mejor, devolverle la salud y la alegría de vivir.

Una cruz vacía es eso, una vida sin sentido. Un sin-vivir, como solemos decir. No hemos venido a sufrir, hemos venido a vivir. Sufrir es un accidente y también de los accidentes se aprende. Pero no hemos venido a padecer. En todo caso, hay que tener la flexibilidad para encontrar los atisbos de vida y alegría que puedan haber en medio del dolor inevitable. Y al dolor evitable hay que renunciar.

Vaciemos nuestra cruz de lo que no sea vida, de lo que no sea Jesús. Llenémosla de nosotros mismos, de aquello que realmente nos hacer ser y sobre todo ser felices. Jesús llenó su cruz de sí mismo.

Porque cuando soy capaz de ser yo lo más plenamente posible, entonces puedo ser yo para los demás. Entero. No media naranja ni media persona que esconda su otra mitad. Entero.

Entero vivir, entero morir y entero resucitar. Llenemos la cruz de silencio para poder escuchar desde ese silencio cómo nos invita Jesús a andar con Él. Sintámonos libres de corresponderle a ese abrazo que nos ofrece con las manos abiertas en cruz.

Texto: Javier Bustamante Enriquez
Producción: Hoja Nuestra Señora de la Claraesperanza

La entrada Llenar la cruz de silencio se publicó primero en Nuestra Señora de la Claraesperanza.

Nos dicen fuentes históricas antiguas, que no quiere decir que sean las originales o las ciertas, que existió una joven llamada Eulalia en Mérida y una joven llamada Eulàlia en Barcelona. Ambas de familia y fe cristiana, que fueron perseguidas y atormentadas con los mismos castigos hasta morir en una cruz en forma de aspa, defendiendo sus creencias.

¿Tantos martirios –dicen que 13 para hacerlos coincidir con su edad– para matar una joven? ¿Es que iba sobreviviendo a cada uno y el siguiente era peor? Cuando hablan del castigo en la hoguera, cuenta la historia que las llamas se alejaban de su cuerpo e iban a hacia sus verdugos.

Algo había en la fe de Eulalia, que la hacía no perecer hasta alcanzar una muerte similar a la de Jesús. Quizás esto nos habla más de un itinerario de vida, que no de un final tan trágico. Una fe que, en medio de tiempos de persecución, lo soportaba todo hasta parecerse más a quien amaba: Jesús.

Historias como la de Eulalia inspiraban en aquellos tiempos de persecución y, después, en la Edad Media para defender la fe de aquellos que quieren matarla.

Eulalia es un nombre de origen griego que, podemos deducir, fue adoptado por la cultura romana. Eulalia significa “elocuente”. La partícula eu quiere decir bien. Y lalia deriva en palabras conocidas por nosotros como locución. Quien locuta bien o habla bien es una persona eulalia.

Y, para hablar bien, es necesario pensar bien, sentir bien, vivir bien. No en el sentido material o de bienestar, sino de bien-ser. Hay una coherencia de vida que hace que una persona buena sea una persona eulalia, elocuente. Porque su vida misma habla bien.

Un acto habla más que una lección o un sermón, sobretodo si es auténtico.

Dos Eulalias, ¿una cierta y una falsa? ¿Una anterior y otra posterior? ¿Alguien que conoció la vida o la leyenda de una en un pueblo y la implantó en otro? …

¡Qué más da! Si seguramente hay y ha habido personas eulalias en todos los tiempos y en todos los pueblos. Hacía falta, sí, que alguna se convirtiera en ícono, en leyenda, en ejemplo, para que nos lo recuerde y nos invite a ser elocuentes, no sólo de palabra sino también de manera testimonial.

Si las tenemos por duplicado, una Mérida y otra en Barcelona, tanto mejor. Dos Eulalias hablan más y mejor que una. Sobretodo si nos hablan de Dios.

Texto: Javier Bustamante
Preoducción: Hoja Nuestra Señora de la Claraesperanza

La entrada Eulalia, la elocuente de Dios se publicó primero en Nuestra Señora de la Claraesperanza.

Los seres humanos estamos hechos de tal material que solos no podemos sobrevivir. Ya está muy dicho, pero necesitamos varios meses para ponernos de pie, otros tantos para hablar. Y años, a veces muchos, para ser capaces de tener un mínimo de autonomía que nos permita tener recursos propios y después ser generadores de nuevas vidas. Es todo un proceso de aprendizaje que no culmina.

Esta interrelación también es afectiva. Para las emociones no hay ni la total dependencia ni la total independencia, sino una mutua interdependencia. Como los hilos de una red, las personas nos vamos entrelazando y creamos nudos que dan sostén a nuestras relaciones.

De estas relaciones nace un tipo de empatía que es el «consuelo». Que, como la misma palabra dice, es «compartir el suelo». Todas las personas tenemos un suelo, una base que nos sostiene, que es la nuestra y es intransferible. Ponerse en empatía con el otro nos acerca a él, pero nunca es una proximidad tal que nos fusione o nos anule. Lo que es más posible y real es acercarme a mi propia condición de fragilidad –a mi suelo– y, desde ahí, reconocer que el otro vive la suya –su suelo–. Este ejercicio permite percibir que, por el hecho de existir, compartimos un suelo común.

Acudo ahora a un poema, sin título, de Daniel Faria, portugués muerto muy joven, pero que nos ha legado un gran tesoro. El poema que cito es de su libro Hombres que son como lugares mal situados, del año 1998, de Ediciones Sígueme.

No levantemos a los hombres que se sientan a la salida
Porque se mueven en sus caminos interiores
Equilibran con dificultad una idea
Algo muy nítido, semejante
A una hoja vacía
Y ponen nidos en los árboles para liberarse
De la jaula terrible, invisible muchas veces
De tan dura
No nos aproximemos a los hombres que ponen las manos en los barrotes
Que reclinan la cabeza sobre los hierros
Sin otras manos donde agarrar las manos
Sin otra cabeza donde reclinar el corazón
No los toquemos sino con los materiales secretos
Del amor.
No les pidamos que nos dejen entrar
Porque su fuerza es hacia fuera y su espera
Es la fe inquebrantable en el misterio que inclina
A los hombres hacia dentro
No los levantemos
Ni nos sentemos al lado de ellos. Sentémonos
En el lado opuesto, donde ellos pueden venir a levantarnos
En cualquier instante.

A lo largo de nuestras vidas caminamos y nos encontramos con personas «sentadas a la salida», hombres y mujeres que están fuera de sí, soportando el peso de ideologías. Mujeres y hombres que cultivan la libertad, aún siendo presas de las circunstancias que las condicionan. Seres que nos despiertan el amor.

Y estando con el amor despierto, muchas veces sentimos que hemos de entrar en sus vidas para hacer algo por ellas, sacarlas de su situación de «intemperie»… Detengámonos aquí. ¿Qué es lo que nos motiva o nos da derecho a entrar en sus vidas? ¿Es la intemperie en la que viven ellas o, acaso, la intemperie que se despierta en nosotros y que nos hace darnos cuenta de lo vulnerables que somos? Dentro de cada persona hay caminos interiores, jaulas tan duras y tan invisibles que no podemos etiquetarlas desde una posición egocéntrica, pretendiendo que nosotros poseemos su verdad.

«Su fuerza es hacia fuera», continúa Daniel en el poema, «y su espera es la fe inquebrantable en el misterio que inclina a los hombres hacia dentro…». Esa fuerza hacia fuera es la que ocasiona que nosotros nos inclinemos hacia dentro, hacia nuestro adentro. Esa persona que está expresando su condición de vulnerabilidad pone al descubierto la mía.

La imagen final del poema es la clave: no se trata de sentarnos al lado de ellas, sino de sentarnos, bajarnos, en nuestra propia condición. Palpar nuestro propio suelo. De esta manera, pasaremos de ser los que levantan para ser los levantados. Si hay algo en su situación que ha despertado mi ser contingente, es porque lo soy y también necesito ser mirado y levantado.

En ocasiones podemos caer en la tentación asistencialista de querer «ayudar» a personas subvencionando o supliendo sus aparentes carencias. Y generamos una actitud de estar en lo alto y levantar al que está abajo. En esta dinámica se corre el riesgo de hacer más mal que bien. Recuerdo un cuento que explica que una niña, al ver una rosa a punto de romperse por el peso del agua de la lluvia, la sacudió. Esto provocó que la rosa perdiera todos sus pétalos. Después se dio cuenta de que otras rosas sobrevivían porque al salir el sol el agua se iba evaporando o se iba resbalando poco a poco, dejando a las rosas intactas.

Una manera no invasiva de consolar o acompañar a una persona en un momento de aparente vulnerabilidad es bajar a mi propio suelo, contemplarla y dejarme contemplar. Ponerme a suficiente distancia para que ella sepa que estoy ahí, compartiendo la existencia. Y paciente y constantemente esperar a que, si ella quiere y cuando quiera, se levante y se acerque a mí. Este significativo paso le hace cambiar de plano vital. Juntos, si ha de ser así, podemos levantarnos y andar.

Texto: Javier Bustamante
Producción: Hoja Nuestra Señora de la Claraesperanza

La entrada Una manera de consolar se publicó primero en Nuestra Señora de la Claraesperanza.

¿Cuándo, en qué momentos de la existencia, nos percatamos de que somos seres libres? ¿Quizás cuando más carecemos de libertad o cuando nos sentimos incapaces de experimentarla o ejercerla? ¿Quizás cuando hacemos algo que realmente está en consonancia con lo que sentimos y pensamos? ¿Es, la libertad, un autoengaño o la constatación de una capacidad netamente humana?

El filósofo Ramón Xirau, nos comenta que para Erich Fromm “Ser libre es decidir constantemente entre alternativas reales, lo cual requiere esfuerzo y decisión”. Para Fromm, pues, el anclaje está en el tema de la decisión, es decir de la toma de consciencia de la capacidad de ser libre y de actuar en consecuencia ante la realidad. Además del esfuerzo que implica…

Por otro lado, Alfredo Rubio, inspirador del realismo existencial, considera que el ser humano es libre por naturaleza. A pesar, o gracias, a los condicionantes que rodeen su nacimiento y que le acompañen en su vida.

La libertad, pues, es un continuo escuchar la propia naturaleza, explorar en ese terreno tan ignoto y a veces agreste que es el propio yo. Y desde esos parajes aprender a decidir, alzar la voz, primero, para escucharse a uno mismo. Después para actuar en consecuencia con esos resortes internos.

Entonces, ¿con qué tiene que ver la carencia de libertad? Quizás más con el sentimiento de infelicidad. Cuando algo rechina en nuestra existencia, cuando nos paraliza, cuando no nos deja fluir, cuando nos duele o nos mueve a provocar dolor, es cuando más presos nos sentimos de las condiciones externas o internas que se nos presentan.

Este dolor es la mejor señal. Primero porque nos delata que estamos vivos y percibimos, por tanto, que aún podemos hacer algo. Y luego nos está interpelando para que nos movamos, para que cambiemos de posición ante aquello que nos afecta.

Como seres vivos en continuo crecimiento, tendemos a transitar por equilibrios y desequilibrios. Pensemos en la imagen del árbol, que va extendiendo sus ramas buscando las mejores condiciones de luz. Que va contorsionándose para desafiar la gravedad y no caer por el peso de las ramas que crecen en 360º. Y, también, porque hay factores como el viento, la orientación solar, otros árboles… que intervienen en la arquitectura del árbol. Y, por si fuera poco, influye aquello que no vemos: la raíz. Las raíces que tienen su propia arquitectura bajo la tierra y que son el anclaje del árbol y van sorteando mil escollos buscando agua y alimento. Está, por último, la propia naturaleza de esa especie de árbol, que le hace más propio para un clima que para otro.

Hemos visto en un párrafo, brevemente, que los seres vivos vamos sorteando desequilibrios para avanzar en la existencia. En los seres humanos, está tendencia natural nos va empujando consciente, y muchas veces inconscientemente, a tomar decisiones para adaptarnos al momento, para no caer, para continuar siendo. Cuanto más conscientes somos de nuestra libertad (y de nuestros límites) y mejor trabajada la tenemos, más capaces somos de encontrar nuevos equilibrios en la vida.

Hace un tiempo vi una obra de teatro, Els nens desagraïts (Los niños desagradecidos) de Llàtzer Garcia, que hablaba entre otras cosas del poder de las sectas. Esta pieza me hizo reflexionar hondamente en que todo aquello que nos aleja de ser libres también nos aleja de ser felices y, en el sentido más radical, nos aleja de ser quienes somos.

Podríamos parafrasear a Shakespeare con su famoso “To be or no to be…”. Ser o no ser: he ahí la elección. No se puede dejar de ser. Lo que se puede, y no se puede, es ser en coherencia.
Resumiendo, a la libertad van unidas la felicidad y la coherencia. No obstante ser una capacidad innata del ser humano, la libertad se va forjando entre los equilibrios de la vida. Es personal e intransferible, aunque también la libertad es una construcción social. Aquello de que mi libertad comienza donde acaba la tuya es poco realista y más bien egocentrista. Mi libertad comienza y crece junto con la tuya y puede verse coartada si tu libertad es coartada.

Ahora sí concluyo esta breve reflexión. Ser o no ser: cuestión de libertad.

Texto: Javier Bustamante Enriquez
Producción: Hoja Nuestra Señora de la Claraesperanza

La entrada Libertad: naturaleza y elección se publicó primero en Nuestra Señora de la Claraesperanza.