La transmisión de la fe

¿Qué nos dicen los Diccionarios sobre la fe? ¿Cómo la definen?

El Diccionario de la Lengua dice: “Creencia basada en el testimonio ajeno. Virtud teologal que nos hace creer lo que Dios dice y la Iglesia nos propone”.

El Diccionario Espiritual, por su parte, nos dice que la fe es la virtud que constituye el fundamento de toda la vida cristiana.

En nuestro entorno es frecuente encontrar parejas con hijos que, siendo ellos creyentes practicantes, se lamentan de la aparente o decidida indiferencia de sus hijos hacia esas creencias y prácticas religiosas. Esto puede generar una extraña desazón en los padres, manifestada con una inquietante pregunta: ¿Sabemos transmitir nuestra fe a nuestros hijos? Esta pregunta podría transformarse con el simple cambio de una palabra. ¿Podemos transmitir nuestra fe a nuestros hijos?

En los Evangelios, sobre todo en los sinópticos, encontramos que la fe comporta siempre una total confianza en Jesús. Así, los que manifestamos nuestra fe, nuestra creencia, debemos irradiar confianza en Jesús. Recogiendo de nuevo la definición vista anteriormente, podemos concluir diciendo: “La confianza en Jesús constituye el fundamento de toda la vida cristiana”. ¿Podemos contagiar nuestra confianza?

Por lo general, asociamos a quien tiene fe el adjetivo de creyente. Así, en nuestro lenguaje común, un creyente es alguien que cree en Jesús de Nazaret. Pero si nos salimos un poco de nuestros parámetros cristianos, la palabra creyente tiene otros significados que no siempre se relacionan con una fe religiosa. Evidentemente, no es eso lo que nos interesa a nosotros. Nuestra fe, nuestra confianza en Jesús, nuestro vivir como creyentes, queda limitado a ese espacio reservado al cristianismo. Según Rahner, para nosotros creer significa adhesión a la fe cristiana y a los dogmas cristianos. Identificamos la fe con la fe en Jesucristo, en su mensaje, en su resurrección y en su divinidad.

Por otra parte, siempre se ha considerado que la fe es un don de Dios, no un logro o descubrimiento humano. Nuestra fe presupone que ya tenemos aceptado y digerido el hecho de que Dios existe y nos proporciona la fe. La tradición en la Iglesia, las relaciones familiares, la presencia de gente buena en nuestro entorno, pueden ser elementos básicos por los que nuestro espíritu se muestra propicio a recibir la fe. Es decir, la influencia exterior es un excelente caldo de cultivo para recibir y aceptar (o rechazar) la fe. Pero en el trasfondo de todo este proceso está la suprema voluntad de Dios. Tener fe sería tener la aquiescencia y el apoyo de Dios.

Quedó antes una pregunta sin respuesta. ¿Podemos transmitir nuestra fe a nuestros hijos? Dicho de otro modo, ¿podemos conseguir que Dios proporcione el don de la fe a nuestros hijos?

Corremos el peligro de considerar como elemento básico de esta transmisión de la fe, el hecho de que nuestros hijos practiquen los mismos ritos cristianos que nosotros practicamos. ¡Que vayan a misa! Ciertamente, nada hay de malo ni censurable en esa actitud. Pero quedaría vacía si nos diéramos por satisfechos con ella. Más que en los gestos, en la asistencia o ausencia, miremos las actitudes. La sensibilidad ante el dolor ajeno; la sensibilidad ante la injusticia social; la insensibilidad ante la corrupción que nos rodea; la insensibilidad ante la crueldad del mundo laboral… La desinteresada colaboración con grupos y movimientos de ayuda… porque allí está Dios. Y puesto que allí está Dios, fácil es que un día tropiecen de cara con Él, lo reconozcan y lo integren en su persona y en su vida. Y, a partir de ese momento, podrán ser ejemplo vivo de una persona de fe. Agradezcamos ahora al Diccionario de la Lengua Castellana la definición que nos hace de la fe: “Creencia basada en el testimonio ajeno”.

Aquí tenemos la gran respuesta a nuestra pregunta, a nuestra inquietud. Nuestro testimonio, nuestra vida, nuestros actos y palabras son un excelente vehículo de transmisión. La intensidad, profundidad y sinceridad con que sea captado, allanará el camino al don de Dios.

Por último, cabe aquí recordar a santa Mónica, madre de san Agustín, angustiada por la actitud increyente de su hijo, pidiendo consejo para corregir aquella situación. La respuesta que recibió trasciende al tiempo y al espacio y la podemos hacer propia.

“No le hables a Agustín de Dios. Háblale a Dios de Agustín”.

Por Eduardo Romero

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Por Eduardo Romero|2020-12-16T15:09:24+00:0019 diciembre, 2010|

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La humildad de sabernos mortales nos abre a cuidar el mundo
Nos sorprende el episodio del evangelio de Juan (Juan 11, 45-57), en el que explica que Jesús de Nazaret resucitó a su gran amigo Lázaro, hermano de Marta y de María. Sabemos, sin embargo, que Lázaro resucitó para volver a morir más tarde, cuando llegó su hora. Con ese “añadido de vida”, renacería en él la alegría de vivir; sería una profundización en este tesoro que tenemos de existir. Lo cierto es que: o abrazamos con alegría nuestra muerte o no podemos abrazar con total gozo nuestra vida, que es mortal. Si nos fastidia la muerte, no nos acaba de contentar una vida que es finita. Sin darnos cuenta de que: o somos seres mortales o no existiríamos; de manera que ¡qué suerte ser mortales porque eso quiere decir que existo! y no tengo otra posibilidad de existir más que ésta. De aquí sacamos una consecuencia: solamente el que está abrazado con alegría plena de su vida, que es limitada, éste tiene posibilidad de “perder el tiempo”. Puede parecer una paradoja esto de perder el tiempo, cuidando de unas plantas, conversando con los demás, encontrándose sencillamente con los amigos, sin prisas, … se tiene tiempo de todo. En cambio, el que patalea porque no le gusta ser perecedero (querría ser un Dios inmortal) le gustaría vivir sí, pero con una vida inmortal; es decir no ser limitado, si no, ser un dios. Entonces, como está rabiando, queriendo ser un dios, crece su ambición: lo quiere abarcar todo, lo quiere saber todo, lo quiere tener todo, … como si fuera un dios; y entonces no tiene tiempo para nada, porque emplea todo su tiempo en tratar de conseguirlo todo. Queriendo ser lo más parecido a un dios, no llega a realizarse como persona. Y como no es un dios, resulta que el ambicioso no tiene tiempo para hacer nada de provecho para los demás y la sociedad. Sin embargo, el que es humilde, el que está contento con ser nada más que lo que es, tiene tiempo para todo; tiene sosiego y tiene paz para todo; y todo lo hace con tranquilidad y bien. Aunque parezca una paradoja, que, por tener menos tiempo, deberíamos tener más angustia y menos tiempo para todo. Pues no. Al revés; cuando se ha aceptado no ser un dios, se tiene tiempo para todo, para sí mismo y para el bien común. Y lo contrario, los del enojo porque no están conformes con esta vida, que dicen: “yo que existo, debería tener la existencia plena, ilimitada, infinita”. Parece como si el no tenerla, fuera un robo, una frustración, una estafa por parte de Dios. Ese orgullo, les hace pensar: “Yo si tuviera tiempo llegaría a saber tanto como Dios y sería tan poderoso como Él. ¡Si tuviera tiempo…! pero claro, como me muero…”!… Y se sienten como un dios frustrado. Estas personas (en el fondo somos todos nosotros) nos parece poco pedestal la realidad de la vida. Con ambición de dioses nos parece poco y no nos ocupamos de las cosas. Al revés de aquel que está contento con ser lo que él es, porque es su única posibilidad de existir en el medio del universo, es ser un hombre, un ser humano. Entonces el cosmos es algo muy interesante, algo muy bello, es nuestra casa, es lo que uno tiene que cuidar, es nuestro reino. Así, el que está contento de vivir tal como es, cuida con mimo el mundo y las cosas. Cuidar la creación, lo que uno tiene alrededor: indagar en la ciencia, investigar con cariño para ir descubriendo los entresijos de este universo en el cual vivimos y formamos parte. Si es así, hay tiempo de ajardinar este mundo y hay tiempo de dejar hermoso todo lo que tenemos a nuestro alrededor. Hay tiempo. Los ambiciosos desprecian el mundo, el cual les parece poco, y no tienen tiempo de arreglarlo y mejorarlo. El humilde, en cambio, tiene paz, tiene tiempo y le gusta. Disfruta, es feliz cuidando animales domésticos y plantas, las cosas y las personas de su alrededor y cuidar nuestro mundo. Texto: Josep Lluís Socías Espacio Dolores Bigourdan n. 179
Dios Padre nos ama con ternura
En el entorno donde nací no hay ferrocarril, quizá porque son tierras muy montañosas. Recuerdo la primera vez que vi pasar cerca de mí, un tren. Fue en la espera de un paso nivel en las llanuras de Castilla. Nos bajamos del coche. La línea férrea era larga y rectilínea; su vista se perdía a lo lejos. De pronto, oímos el: «ya viene». Me costó distinguir en la distancia un objeto casi insignificante, un punto que nos señalaban en el horizonte y que se desplazaba hacia nosotros. No pasaron muchos minutos y la máquina y los vagones pasaron a nuestro lado, altos, imponentes, trepidantes. Ciertamente, una cosa que me parecía ínfima en la distancia, se ve enorme cuando está cerca y hasta uno se aparta de ella, asustado y quizá para verla mejor. Sabemos que Dios es inabarcable para el hombre. Nos desborda por doquier. El ser humano es limitado y desconoce mucho de Dios. Incluso habiéndose ya revelado, desconocemos muchas cosas de Él, muchísimas. Esto nos produce bastantes veces un temor y entonces, para relacionarnos con Él con más facilidad, pretendemos edulcorarlo, azucararlo. Cierto que sabemos de Él que es Bueno, todo Bondad; que nos Ama inmensamente, Él es el mismo amor; que es Padre, que es clemente y misericordioso, paciente, etc. Esto es cierto, nos lo ha revelado Jesucristo. Pero entonces nosotros subrayamos aquellos aspectos de Dios que más nos interesan, oscurecemos los que no nos gustan tanto y hacemos un Dios un poco a nuestra manera. Es muy común que lo acaramelemos, que lo edulcoremos. Todo lo que sabemos acerca de Dios por la Revelación de Jesucristo, es supremamente cierto y es muy hermoso y consolador para nosotros. Por eso mismo, eso conocido como Revelación constituye un trampolín firme para lanzarnos con decisión y paz, en brazos de ese Dios que en gran parte nos es desconocido. Lo que sabemos, es tan cierto y tan hermoso que basta y sobra para que nos abandonemos totalmente en sus manos, aunque Él nos sea inabarcable. Y entonces, al abandonarnos en Él, gozaremos de un milagro, pues con Dios ocurre al contrario que con el tren. ¡¡Dios es inabarcable, sí, y sin embargo, es tan cercano y amigo!! Cuando se está lejos de Él, cuando se conoce poco, aparece grande, imponente, majestático. En cambio cuando Él se acerca o nosotros nos acercamos a Él, se hace pequeño, cercano, sencillo, accesible: un niño en brazos de María y de San José, en Belén. Ya no impone, no inspira temor alguno, sino que nos atrae suavemente. Nos enseña a llamar a Dios «Padre», «Papá», «Papaíto». Sí; con Dios pasa lo contrario que con el tren o los árboles o los rascacielos. Y también ocurre eso, no solo con Dios, sino también con las personas que viven la vida de Dios. ¿Quién siente temor ante María o ante José? ¿Quién se asusta con San Francisco o Santa Clara de Asís? Nosotros, a nuestra vez, seamos sencillos, mansos y humildes de corazón, abiertos y cercanos a todos. Así, Dios Padre, lo será con nosotros. Texto: Juan Miguel González Feria
El más bello concierto
Hace unos días me proporcionaron un piano para que un grupo joven pudiera ir ensayando con otros instrumentos musicales
Por los que han perdido un hijo
La pérdida de un hijo puede ser el dolor más fuerte que un padre y una madre pueden sentir. No existe una palabra que logre describir un dolor tan profundo.