La mujer en los ámbitos eclesiales

Algunos sociólogos y estudiosos de estos temas afirman que el siglo en el que hemos entrado es el siglo de la mujer.

En el ámbito de la fe cristiana también va a ser así, sin ninguna duda. Pero el hecho de tenernos que plantear el tema de la promoción de la mujer en la Iglesia, es ya síntoma de una situación altamente insatisfactoria. Y el hecho de que las voces que ahora urgen a que se realicen cambios en este sentido, sean cada vez más numerosas y más vigorosas de lo que han sido en el pasado, nos dejan ver que esta cuestión se ha hecho ya candente.

Pero esa promoción no puede verse como una postura feminista, sino como una cuestión de fidelidad al Evangelio y de la búsqueda de la praxis de Jesús que, en su vida y en sus enseñanzas, dejó bien claro la consideración de igualdad en la que tuvo a sus compañeros de misión, los discípulos y discípulas. Así es éste un tema abierto en el interior de la Iglesia, en el que hay que pensar mucho y bien. Hay que pensar, además, de forma nueva con creatividad e imaginación, para no quedar estérilmente estancados en lo de siempre.

En este aspecto hay que destacar unos pocos temas esenciales a considerar.

En primer lugar una cuestión antropológica: Hasta el momento actual, cuando se ha hablado de promoción, las mujeres se han sentido en la situación del que ha de ser promovido y, por lo tanto, que puede también ser rechazado. Por otra parte, cuando se habla de función complementaria de la mujer respecto del hombre, de complementariedad de los dos sexos, se da por supuesta una subordinación ontológica de la mujer respecto al hombre (“…no es bueno que el hombre esté solo…”, “detrás de cada gran hombre hay una buena mujer” ), con lo que se apunta la idea de que la mujer ha sido creada en función y servicio del hombre. Por otra parte, si ha podido la mujer ejercer alguna función intraeclesial, ha sido siempre una autoridad masculina la que decide lo que puede o no puede hacer.

Ahora ha habido una maduración histórica en que la mujer ha adquirido una autoconciencia que no tenía anteriormente. La nueva generación de mujeres que esta época está trayendo, quiere pensarse a sí misma, no ser ya pensada por el varón. Las mujeres quieren reflexionar sobre sí mismas y alcanzar su plena autonomía. En cierto modo quieren dejar de estar protegidas y tuteladas, aunque esto represente experimentar la tensión psíquica que comporta el riesgo de vivir. Quieren correr ese riesgo en total comunión con el varón, lado a lado.

En segundo y tercer lugar, dos cuestiones teológicas de capital importancia para el enfoque de la mayoría de edad de la mujer en los ámbitos eclesiales. Son dos temas en los que hay que profundizar valientemente y sin prejuicios: El tratado de la Trinidad y los textos del Génesis sobre la Creación y los de la introducción del mal en el mundo.

En el Génesis se nos dice que Dios creó al ser humano como semejanza suya y que, a imagen suya, los creó hombre y mujer. Así que, sólo una imagen masculina y femenina de Dios, que integre la plenitud de la humanidad, puede servir adecuadamente como símbolo de la divinidad. Es pues la mujer tan representativa como el hombre, en cuanto a imagen y semblanza de Dios, y mientras lo femenino no sea acogido en el lenguaje sobre Dios y en las imágenes de la divinidad, no podrá desanudarse la cuestión femenina. Hay en este relato una igualdad original entre el hombre y la mujer que no puede seguir ignorándose. Es más, hay también en estos relatos una responsabilidad recíproca y mutua en la introducción del mal en la historia de la humanidad, que ha sido siempre tergiversada. Los relatos del principio son mitológicos, y es preciso saber que la descripción tan detallada y llena de pormenores que hacen estos relatos, debe verse totalmente encuadrada en el género mítico, que era el único lenguaje del que disponían aquellas culturas para expresar lo que intentan explicar.

La Trinidad es el lugar teológico desde el que es necesario profundizar con una mirada nueva. Es preciso superar una imagen de la Trinidad marcadamente masculina a nivel simbólico. Y esto no sólo como una cuestión lingüística. Si el relato del Génesis nos dice que el hombre y la mujer, lo masculino y lo femenino, son creados por Dios a imagen y semblanza suya, no se puede atar lo divino a un solo género. Sabemos que Dios está siempre más allá de cualquier imagen, pero si, por analogía, queremos representarnos algo de lo que Dios es, no podemos pensarlo y hablar de Dios bajo la imagen de un solo género. Haciéndolo así estamos haciendo un reduccionismo que hay que superar.

En la imaginación cristiana siempre la Trinidad de Dios ha sido pensada en categorías de masculinidad, por lo menos por lo que hace referencia a las dos primeras Personas. La liturgia, la catequesis y la teología han mantenida estas categorías ininterrumpidamente en el correr de los tiempos, apuntando así a una masculinidad divina esencial que excluye a la mujer como imagen de Dios. Nuestro lenguaje sobre la Trinidad de Dios lo que quiere decir es que Dios es como una triplicidad de relación. Pero las imágenes masculinas de padre e hijo son las que han prosperado en la creencia cristiana, quedando la tercera Persona en una especie de limbo. Esto ha llevado a instalar la masculinidad como propiedad esencial de Dios, dejando lo femenino en el rol de lo dependiente y subordinado, y lo que es peor, para nada adecuado en la analogía sobre Dios.

Como conclusión es preciso decir que hay ahora una certeza ineludible de que la estructura patriarcal en la sociedad y en las Iglesias, no ha sido querida ni es querida por Dios. Y aunque es vedad que el camino hacia lo recto y justo debe hacerse con prudencia, y siempre avanzando paso a paso, es necesario también ser fuertes en el sentido paulino, o sea, hay que ser de aquellos que han alcanzado la libertad de Cristo. Si nos da miedo ser libres, estaremos impidiendo la santidad de la Iglesia. Hay que afirmar también que las dificultades principales que se oponen a un cambio decidido en la búsqueda de más verdad, se deben al temor de perturbar equilibrios seculares, con consecuencias imprevisibles, pero esto no puede hacernos cerrar los ojos a la luz.

Y todo esto no es un problema solamente de mujeres, sino que concierne también a la fidelidad a las enseñanzas del maestro Jesús y a la auto comprensión de toda la Iglesia. Es una cuestión de identidad.

Texto: Manolita Pedra (julio de 2010)

Fuente: Hoja Nuestra Señora de la Paz y la Alegría

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Por Manuela Pedra|2023-11-07T12:00:13+00:001 febrero, 2020|

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La humildad de sabernos mortales nos abre a cuidar el mundo
Nos sorprende el episodio del evangelio de Juan (Juan 11, 45-57), en el que explica que Jesús de Nazaret resucitó a su gran amigo Lázaro, hermano de Marta y de María. Sabemos, sin embargo, que Lázaro resucitó para volver a morir más tarde, cuando llegó su hora. Con ese “añadido de vida”, renacería en él la alegría de vivir; sería una profundización en este tesoro que tenemos de existir. Lo cierto es que: o abrazamos con alegría nuestra muerte o no podemos abrazar con total gozo nuestra vida, que es mortal. Si nos fastidia la muerte, no nos acaba de contentar una vida que es finita. Sin darnos cuenta de que: o somos seres mortales o no existiríamos; de manera que ¡qué suerte ser mortales porque eso quiere decir que existo! y no tengo otra posibilidad de existir más que ésta. De aquí sacamos una consecuencia: solamente el que está abrazado con alegría plena de su vida, que es limitada, éste tiene posibilidad de “perder el tiempo”. Puede parecer una paradoja esto de perder el tiempo, cuidando de unas plantas, conversando con los demás, encontrándose sencillamente con los amigos, sin prisas, … se tiene tiempo de todo. En cambio, el que patalea porque no le gusta ser perecedero (querría ser un Dios inmortal) le gustaría vivir sí, pero con una vida inmortal; es decir no ser limitado, si no, ser un dios. Entonces, como está rabiando, queriendo ser un dios, crece su ambición: lo quiere abarcar todo, lo quiere saber todo, lo quiere tener todo, … como si fuera un dios; y entonces no tiene tiempo para nada, porque emplea todo su tiempo en tratar de conseguirlo todo. Queriendo ser lo más parecido a un dios, no llega a realizarse como persona. Y como no es un dios, resulta que el ambicioso no tiene tiempo para hacer nada de provecho para los demás y la sociedad. Sin embargo, el que es humilde, el que está contento con ser nada más que lo que es, tiene tiempo para todo; tiene sosiego y tiene paz para todo; y todo lo hace con tranquilidad y bien. Aunque parezca una paradoja, que, por tener menos tiempo, deberíamos tener más angustia y menos tiempo para todo. Pues no. Al revés; cuando se ha aceptado no ser un dios, se tiene tiempo para todo, para sí mismo y para el bien común. Y lo contrario, los del enojo porque no están conformes con esta vida, que dicen: “yo que existo, debería tener la existencia plena, ilimitada, infinita”. Parece como si el no tenerla, fuera un robo, una frustración, una estafa por parte de Dios. Ese orgullo, les hace pensar: “Yo si tuviera tiempo llegaría a saber tanto como Dios y sería tan poderoso como Él. ¡Si tuviera tiempo…! pero claro, como me muero…”!… Y se sienten como un dios frustrado. Estas personas (en el fondo somos todos nosotros) nos parece poco pedestal la realidad de la vida. Con ambición de dioses nos parece poco y no nos ocupamos de las cosas. Al revés de aquel que está contento con ser lo que él es, porque es su única posibilidad de existir en el medio del universo, es ser un hombre, un ser humano. Entonces el cosmos es algo muy interesante, algo muy bello, es nuestra casa, es lo que uno tiene que cuidar, es nuestro reino. Así, el que está contento de vivir tal como es, cuida con mimo el mundo y las cosas. Cuidar la creación, lo que uno tiene alrededor: indagar en la ciencia, investigar con cariño para ir descubriendo los entresijos de este universo en el cual vivimos y formamos parte. Si es así, hay tiempo de ajardinar este mundo y hay tiempo de dejar hermoso todo lo que tenemos a nuestro alrededor. Hay tiempo. Los ambiciosos desprecian el mundo, el cual les parece poco, y no tienen tiempo de arreglarlo y mejorarlo. El humilde, en cambio, tiene paz, tiene tiempo y le gusta. Disfruta, es feliz cuidando animales domésticos y plantas, las cosas y las personas de su alrededor y cuidar nuestro mundo. Texto: Josep Lluís Socías Espacio Dolores Bigourdan n. 179
Dios Padre nos ama con ternura
En el entorno donde nací no hay ferrocarril, quizá porque son tierras muy montañosas. Recuerdo la primera vez que vi pasar cerca de mí, un tren. Fue en la espera de un paso nivel en las llanuras de Castilla. Nos bajamos del coche. La línea férrea era larga y rectilínea; su vista se perdía a lo lejos. De pronto, oímos el: «ya viene». Me costó distinguir en la distancia un objeto casi insignificante, un punto que nos señalaban en el horizonte y que se desplazaba hacia nosotros. No pasaron muchos minutos y la máquina y los vagones pasaron a nuestro lado, altos, imponentes, trepidantes. Ciertamente, una cosa que me parecía ínfima en la distancia, se ve enorme cuando está cerca y hasta uno se aparta de ella, asustado y quizá para verla mejor. Sabemos que Dios es inabarcable para el hombre. Nos desborda por doquier. El ser humano es limitado y desconoce mucho de Dios. Incluso habiéndose ya revelado, desconocemos muchas cosas de Él, muchísimas. Esto nos produce bastantes veces un temor y entonces, para relacionarnos con Él con más facilidad, pretendemos edulcorarlo, azucararlo. Cierto que sabemos de Él que es Bueno, todo Bondad; que nos Ama inmensamente, Él es el mismo amor; que es Padre, que es clemente y misericordioso, paciente, etc. Esto es cierto, nos lo ha revelado Jesucristo. Pero entonces nosotros subrayamos aquellos aspectos de Dios que más nos interesan, oscurecemos los que no nos gustan tanto y hacemos un Dios un poco a nuestra manera. Es muy común que lo acaramelemos, que lo edulcoremos. Todo lo que sabemos acerca de Dios por la Revelación de Jesucristo, es supremamente cierto y es muy hermoso y consolador para nosotros. Por eso mismo, eso conocido como Revelación constituye un trampolín firme para lanzarnos con decisión y paz, en brazos de ese Dios que en gran parte nos es desconocido. Lo que sabemos, es tan cierto y tan hermoso que basta y sobra para que nos abandonemos totalmente en sus manos, aunque Él nos sea inabarcable. Y entonces, al abandonarnos en Él, gozaremos de un milagro, pues con Dios ocurre al contrario que con el tren. ¡¡Dios es inabarcable, sí, y sin embargo, es tan cercano y amigo!! Cuando se está lejos de Él, cuando se conoce poco, aparece grande, imponente, majestático. En cambio cuando Él se acerca o nosotros nos acercamos a Él, se hace pequeño, cercano, sencillo, accesible: un niño en brazos de María y de San José, en Belén. Ya no impone, no inspira temor alguno, sino que nos atrae suavemente. Nos enseña a llamar a Dios «Padre», «Papá», «Papaíto». Sí; con Dios pasa lo contrario que con el tren o los árboles o los rascacielos. Y también ocurre eso, no solo con Dios, sino también con las personas que viven la vida de Dios. ¿Quién siente temor ante María o ante José? ¿Quién se asusta con San Francisco o Santa Clara de Asís? Nosotros, a nuestra vez, seamos sencillos, mansos y humildes de corazón, abiertos y cercanos a todos. Así, Dios Padre, lo será con nosotros. Texto: Juan Miguel González Feria
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