Jesús nos da claves

Hay un pasaje del evangelio de Mateo (Mt 15,29-37) donde vemos cómo Jesús se encuentra a la orilla del lago y después sube a la montaña, estando allá hace muchas curaciones y termina, después de compartir tres días, con un gran ágape. Este pasaje me sugiere que Jesús constantemente nos está aportando claves para vivir en sintonía con Dios y con la realidad.

Sabemos que los evangelios son re-elaboraciones de momentos de gran intensidad vividos por las y los seguidores de Jesús y que después fueron recogiéndose para poder transmitirse sin que perdieran su esencia. Estas re-elaboraciones fueron escritas a la luz de la Resurrección e incorporan también características de los grupos donde fueron recogidas y hacia quienes se dirigían sus enseñanzas.

Pues en el pasaje evangélico al que me refiero hay muchas claves, por ejemplo, vemos cómo Jesús traza un itinerario físico o geográfico que nos invita a desplazarnos existencialmente. Primeramente se sitúa a la orilla del lago y después en lo alto de la montaña. El lago, en la época y cultura de Jesús, simbolizaba lugar de caos, de peligro, pero precisamente también fue el lugar donde Él hizo las llamadas vocacionales de sus primeros seguidores, como Andrés y Pedro. De allí vemos cómo Jesús sube a la montaña, lugar emblemático de encuentro con Dios. Y una vez en lo alto, se sienta, nos dice el evangelio.

Hay, pues, una especie de itinerario trazado desde la orilla del lago, el esfuerzo de subir a la montaña y después sentarse. Itinerario que invita a salir del caos, de la riada, para ir después al encuentro personal y comunitario con Dios y, desde ahí, compartir los dones recibidos. Sentarse es asentar cátedra, disponerse a enseñar. En Jesús se traduce en compartir el camino que lleva al Padre.

Y vemos cómo allá sentado le llevan personas ciegas, mudas, cojas y con todo tipo de enfermedades. Jesús les cura de aquello que les hace sufrir. Podríamos suponer que estas personas han hecho también su itinerario para llegar donde está Él. Salir del caos de su vida, querer ir al encuentro, hacer el esfuerzo de subir o de ser subidos por otros…

Pero, una vez llegados a este Pentecostés –porque seguro que sintieron una fuerte presencia del Espíritu de Dios ante tantas curaciones corporales i espirituales–, Jesús se conmueve y piensa que no pueden marchar sin comer algo juntas y juntos. Han de volver a casa alimentados, no sea que “desfallezcan en el camino”.

Aquí se manifiesta un símbolo del alimento que representa la eucaristía comunitaria. Volver alimentados a casa por la palabra y el cuerpo de Jesús. En este punto surgen otras claves, como son el número tres. Dice Jesús que hace tres días que están con Él “sin moverse”. A ver si estos tres días simbólicos, sin moverse, son como los que preceden a la resurrección.

Y entonces nos encontramos también con siete panes y algunos peces. ¿Por qué dar el detalle de los siete panes? El siete es, para el universo simbólico judío, un número de plenitud, asociado a la creación y a las bendiciones, representa un ciclo perfecto. Igual que al llegar a la montaña Jesús se sienta para enseñar y curar, ahora, antes de marchar hace sentar a todos y todas para que se multipliquen las bendiciones de todo lo que han vivido esos tres días juntos y puedan volver a casa transformados, saciados por las palabras y las obras y compartan la Buena Nueva con más personas.

Este pasaje, con todas las claves de vida que contiene, es también una prefiguración de la Eucaristía cristiana. El gran encuentro agradecido con Dios, vivido de manera comunitaria, donde todas y todos nos sentimos tocados. En cada eucaristía cerramos un ciclo de manera armónica y volvemos a casa plenos para comenzar otro.

Texto: Javier Bustamante

Producción: Hoja Nuestra Señora de la Claraesperanza

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Por Javier Bustamante Enríquez|2023-11-07T11:59:48+00:005 diciembre, 2020|

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La humildad de sabernos mortales nos abre a cuidar el mundo
Nos sorprende el episodio del evangelio de Juan (Juan 11, 45-57), en el que explica que Jesús de Nazaret resucitó a su gran amigo Lázaro, hermano de Marta y de María. Sabemos, sin embargo, que Lázaro resucitó para volver a morir más tarde, cuando llegó su hora. Con ese “añadido de vida”, renacería en él la alegría de vivir; sería una profundización en este tesoro que tenemos de existir. Lo cierto es que: o abrazamos con alegría nuestra muerte o no podemos abrazar con total gozo nuestra vida, que es mortal. Si nos fastidia la muerte, no nos acaba de contentar una vida que es finita. Sin darnos cuenta de que: o somos seres mortales o no existiríamos; de manera que ¡qué suerte ser mortales porque eso quiere decir que existo! y no tengo otra posibilidad de existir más que ésta. De aquí sacamos una consecuencia: solamente el que está abrazado con alegría plena de su vida, que es limitada, éste tiene posibilidad de “perder el tiempo”. Puede parecer una paradoja esto de perder el tiempo, cuidando de unas plantas, conversando con los demás, encontrándose sencillamente con los amigos, sin prisas, … se tiene tiempo de todo. En cambio, el que patalea porque no le gusta ser perecedero (querría ser un Dios inmortal) le gustaría vivir sí, pero con una vida inmortal; es decir no ser limitado, si no, ser un dios. Entonces, como está rabiando, queriendo ser un dios, crece su ambición: lo quiere abarcar todo, lo quiere saber todo, lo quiere tener todo, … como si fuera un dios; y entonces no tiene tiempo para nada, porque emplea todo su tiempo en tratar de conseguirlo todo. Queriendo ser lo más parecido a un dios, no llega a realizarse como persona. Y como no es un dios, resulta que el ambicioso no tiene tiempo para hacer nada de provecho para los demás y la sociedad. Sin embargo, el que es humilde, el que está contento con ser nada más que lo que es, tiene tiempo para todo; tiene sosiego y tiene paz para todo; y todo lo hace con tranquilidad y bien. Aunque parezca una paradoja, que, por tener menos tiempo, deberíamos tener más angustia y menos tiempo para todo. Pues no. Al revés; cuando se ha aceptado no ser un dios, se tiene tiempo para todo, para sí mismo y para el bien común. Y lo contrario, los del enojo porque no están conformes con esta vida, que dicen: “yo que existo, debería tener la existencia plena, ilimitada, infinita”. Parece como si el no tenerla, fuera un robo, una frustración, una estafa por parte de Dios. Ese orgullo, les hace pensar: “Yo si tuviera tiempo llegaría a saber tanto como Dios y sería tan poderoso como Él. ¡Si tuviera tiempo…! pero claro, como me muero…”!… Y se sienten como un dios frustrado. Estas personas (en el fondo somos todos nosotros) nos parece poco pedestal la realidad de la vida. Con ambición de dioses nos parece poco y no nos ocupamos de las cosas. Al revés de aquel que está contento con ser lo que él es, porque es su única posibilidad de existir en el medio del universo, es ser un hombre, un ser humano. Entonces el cosmos es algo muy interesante, algo muy bello, es nuestra casa, es lo que uno tiene que cuidar, es nuestro reino. Así, el que está contento de vivir tal como es, cuida con mimo el mundo y las cosas. Cuidar la creación, lo que uno tiene alrededor: indagar en la ciencia, investigar con cariño para ir descubriendo los entresijos de este universo en el cual vivimos y formamos parte. Si es así, hay tiempo de ajardinar este mundo y hay tiempo de dejar hermoso todo lo que tenemos a nuestro alrededor. Hay tiempo. Los ambiciosos desprecian el mundo, el cual les parece poco, y no tienen tiempo de arreglarlo y mejorarlo. El humilde, en cambio, tiene paz, tiene tiempo y le gusta. Disfruta, es feliz cuidando animales domésticos y plantas, las cosas y las personas de su alrededor y cuidar nuestro mundo. Texto: Josep Lluís Socías Espacio Dolores Bigourdan n. 179
Dios Padre nos ama con ternura
En el entorno donde nací no hay ferrocarril, quizá porque son tierras muy montañosas. Recuerdo la primera vez que vi pasar cerca de mí, un tren. Fue en la espera de un paso nivel en las llanuras de Castilla. Nos bajamos del coche. La línea férrea era larga y rectilínea; su vista se perdía a lo lejos. De pronto, oímos el: «ya viene». Me costó distinguir en la distancia un objeto casi insignificante, un punto que nos señalaban en el horizonte y que se desplazaba hacia nosotros. No pasaron muchos minutos y la máquina y los vagones pasaron a nuestro lado, altos, imponentes, trepidantes. Ciertamente, una cosa que me parecía ínfima en la distancia, se ve enorme cuando está cerca y hasta uno se aparta de ella, asustado y quizá para verla mejor. Sabemos que Dios es inabarcable para el hombre. Nos desborda por doquier. El ser humano es limitado y desconoce mucho de Dios. Incluso habiéndose ya revelado, desconocemos muchas cosas de Él, muchísimas. Esto nos produce bastantes veces un temor y entonces, para relacionarnos con Él con más facilidad, pretendemos edulcorarlo, azucararlo. Cierto que sabemos de Él que es Bueno, todo Bondad; que nos Ama inmensamente, Él es el mismo amor; que es Padre, que es clemente y misericordioso, paciente, etc. Esto es cierto, nos lo ha revelado Jesucristo. Pero entonces nosotros subrayamos aquellos aspectos de Dios que más nos interesan, oscurecemos los que no nos gustan tanto y hacemos un Dios un poco a nuestra manera. Es muy común que lo acaramelemos, que lo edulcoremos. Todo lo que sabemos acerca de Dios por la Revelación de Jesucristo, es supremamente cierto y es muy hermoso y consolador para nosotros. Por eso mismo, eso conocido como Revelación constituye un trampolín firme para lanzarnos con decisión y paz, en brazos de ese Dios que en gran parte nos es desconocido. Lo que sabemos, es tan cierto y tan hermoso que basta y sobra para que nos abandonemos totalmente en sus manos, aunque Él nos sea inabarcable. Y entonces, al abandonarnos en Él, gozaremos de un milagro, pues con Dios ocurre al contrario que con el tren. ¡¡Dios es inabarcable, sí, y sin embargo, es tan cercano y amigo!! Cuando se está lejos de Él, cuando se conoce poco, aparece grande, imponente, majestático. En cambio cuando Él se acerca o nosotros nos acercamos a Él, se hace pequeño, cercano, sencillo, accesible: un niño en brazos de María y de San José, en Belén. Ya no impone, no inspira temor alguno, sino que nos atrae suavemente. Nos enseña a llamar a Dios «Padre», «Papá», «Papaíto». Sí; con Dios pasa lo contrario que con el tren o los árboles o los rascacielos. Y también ocurre eso, no solo con Dios, sino también con las personas que viven la vida de Dios. ¿Quién siente temor ante María o ante José? ¿Quién se asusta con San Francisco o Santa Clara de Asís? Nosotros, a nuestra vez, seamos sencillos, mansos y humildes de corazón, abiertos y cercanos a todos. Así, Dios Padre, lo será con nosotros. Texto: Juan Miguel González Feria
El más bello concierto
Hace unos días me proporcionaron un piano para que un grupo joven pudiera ir ensayando con otros instrumentos musicales
Por los que han perdido un hijo
La pérdida de un hijo puede ser el dolor más fuerte que un padre y una madre pueden sentir. No existe una palabra que logre describir un dolor tan profundo.