María Magdalena, nuevo paradigma para la fe cristiana

En los últimos tiempos se ha escrito mucho sobre María Magdalena. Es un personaje evangélico que ha dado pie a múltiples interpretaciones, a veces serias y profundas, aunque, muy frecuentemente, también ha sido objeto de distorsiones aprovechadas de forma novelesca y superficial. Podría decirse que se ha hecho de ella mito y leyenda, sin que pareciera importar hallar su verdadera identidad. Por todo lo cual es preciso recuperarla, limpiarla de tantos equívocos y sacar a la luz su verdadera identidad. María Magdalena es un personaje al que hay que rescatar pues, desde muy antiguo, desde épocas muy lejanas, ha estado sometida a prejuicios y equívocos que han desfigurado su identidad más evidente, si se tienen en cuenta los evangelios canónicos. Se ha desfigurado su verdadera personalidad, llenándola de aspectos equívocos y legendarios que la han desfigurado, ocultando su auténtica belleza y su grandeza. Y ni tan solo hay que referirse al pasado para constatar ese equívoco interés que se ha tenido y se tiene por ofuscar su figura. Hay, ahora, una recuperación morbosa de esta mujer que, si bien invita a una nueva reflexión profunda, causa más mal que bien porque es presentada en el marco de una ambigüedad y superficialidad que vuelve a colocarla, como antaño, completamente fuera de su auténtica grandeza.

María Magdalena es un personaje del cual sabemos históricamente muy poco. Los evangelios canónicos nos ofrecen una historia breve y concisa de esta mujer elegida para ser el primer ser humano en ver, oír y tocar a Jesús resucitado. María Magdalena es un personaje enigmático pero existente. Sabemos muy poco sobre su vida, pero es presentada en el evangelio de Juan con una luminosidad y una singularidad totalmente única, que nos la muestra como alguien potencialmente capaz de abrir nuevos caminos de expresión a esa Palabra de Dios, que se revela y se va revelando, inagotablemente, con imparable fuerza, desde el principio de la historia hasta el final de los tiempos. María Magdalena constituye una herencia para la Iglesia y ofrece cuestiones que la teología todavía ni ha abierto La misteriosa elección de la que fue objeto, contiene unas dimensiones teológicas que aún no han visto la luz.

Ella es “lugar teológico” del que hay que sacar abundante vida nueva para la Iglesia actual y para la del futuro. Su presencia biográfica, aunque escasa, es lo suficientemente significativa e importante como para ser la fuente de gran fecundidad creativa. Hay que constatar que es una de las pocas figuras femeninas de las que hacen referencia los cuatro evangelistas, con suficiente relevancia para poder crear teología a partir de su figura y de su significado espiritual y proceso vital. La inesperada elección de la que fue objeto y la diafanidad de la misión recibida por parte de Jesús resucitado, la hacen un personaje único y de incalculable valor teológico. Ese encuentro, tan bellamente narrado por el evangelista Juan, traspasa los límites de tiempo y espacio y se nos continúa ofreciendo ahora como Palabra de Dios a la que hay que prestar la mayor atención. El texto en el que queda narrado ese encuentro destaca de forma deslumbrante la importancia de esta mujer para la fe cristiana, debido a la singularidad de su implicación en el misterio de la salvación, a la que el mismo Jesús resucitado la asoció en el momento de la Pascua.

En el momento actual se ve urgente rescatar las presencias femeninas que contienen las Escrituras, para poder recuperar en fidelidad la auténtica novedad del mensaje de Jesús. La cristofanía que encontramos en el evangelio de Juan es de tal envergadura teológica y espiritual, que ello solo bastaría para elaborar todo un tratado teológico del estatuto de la mujer en la Iglesia. En este texto es posible descubrir una Palabra de Dios dirigida a su Iglesia que aún no ha sido estudiada ni hecha realidad. La figura de María Magdalena es ahora un paradigma radicalmente luminoso para abrir caminos necesarios. Ella es lugar teológico de nueva revelación, es maestra espiritual, modelo a seguir y es inspiración de existencia cristiana, en el seguimiento de Cristo y en la nueva evangelización.

Autor: Manuela Pedra

Voz: Claudia Soberón

Música: Manuel Soler, con arreglos e interpretación de Josué Morales

Producción: Hoja Nuestra Señora de la Claraesperanza

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Por Manuela Pedra|2020-12-16T15:09:28+00:0029 julio, 2010|

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La humildad de sabernos mortales nos abre a cuidar el mundo
Nos sorprende el episodio del evangelio de Juan (Juan 11, 45-57), en el que explica que Jesús de Nazaret resucitó a su gran amigo Lázaro, hermano de Marta y de María. Sabemos, sin embargo, que Lázaro resucitó para volver a morir más tarde, cuando llegó su hora. Con ese “añadido de vida”, renacería en él la alegría de vivir; sería una profundización en este tesoro que tenemos de existir. Lo cierto es que: o abrazamos con alegría nuestra muerte o no podemos abrazar con total gozo nuestra vida, que es mortal. Si nos fastidia la muerte, no nos acaba de contentar una vida que es finita. Sin darnos cuenta de que: o somos seres mortales o no existiríamos; de manera que ¡qué suerte ser mortales porque eso quiere decir que existo! y no tengo otra posibilidad de existir más que ésta. De aquí sacamos una consecuencia: solamente el que está abrazado con alegría plena de su vida, que es limitada, éste tiene posibilidad de “perder el tiempo”. Puede parecer una paradoja esto de perder el tiempo, cuidando de unas plantas, conversando con los demás, encontrándose sencillamente con los amigos, sin prisas, … se tiene tiempo de todo. En cambio, el que patalea porque no le gusta ser perecedero (querría ser un Dios inmortal) le gustaría vivir sí, pero con una vida inmortal; es decir no ser limitado, si no, ser un dios. Entonces, como está rabiando, queriendo ser un dios, crece su ambición: lo quiere abarcar todo, lo quiere saber todo, lo quiere tener todo, … como si fuera un dios; y entonces no tiene tiempo para nada, porque emplea todo su tiempo en tratar de conseguirlo todo. Queriendo ser lo más parecido a un dios, no llega a realizarse como persona. Y como no es un dios, resulta que el ambicioso no tiene tiempo para hacer nada de provecho para los demás y la sociedad. Sin embargo, el que es humilde, el que está contento con ser nada más que lo que es, tiene tiempo para todo; tiene sosiego y tiene paz para todo; y todo lo hace con tranquilidad y bien. Aunque parezca una paradoja, que, por tener menos tiempo, deberíamos tener más angustia y menos tiempo para todo. Pues no. Al revés; cuando se ha aceptado no ser un dios, se tiene tiempo para todo, para sí mismo y para el bien común. Y lo contrario, los del enojo porque no están conformes con esta vida, que dicen: “yo que existo, debería tener la existencia plena, ilimitada, infinita”. Parece como si el no tenerla, fuera un robo, una frustración, una estafa por parte de Dios. Ese orgullo, les hace pensar: “Yo si tuviera tiempo llegaría a saber tanto como Dios y sería tan poderoso como Él. ¡Si tuviera tiempo…! pero claro, como me muero…”!… Y se sienten como un dios frustrado. Estas personas (en el fondo somos todos nosotros) nos parece poco pedestal la realidad de la vida. Con ambición de dioses nos parece poco y no nos ocupamos de las cosas. Al revés de aquel que está contento con ser lo que él es, porque es su única posibilidad de existir en el medio del universo, es ser un hombre, un ser humano. Entonces el cosmos es algo muy interesante, algo muy bello, es nuestra casa, es lo que uno tiene que cuidar, es nuestro reino. Así, el que está contento de vivir tal como es, cuida con mimo el mundo y las cosas. Cuidar la creación, lo que uno tiene alrededor: indagar en la ciencia, investigar con cariño para ir descubriendo los entresijos de este universo en el cual vivimos y formamos parte. Si es así, hay tiempo de ajardinar este mundo y hay tiempo de dejar hermoso todo lo que tenemos a nuestro alrededor. Hay tiempo. Los ambiciosos desprecian el mundo, el cual les parece poco, y no tienen tiempo de arreglarlo y mejorarlo. El humilde, en cambio, tiene paz, tiene tiempo y le gusta. Disfruta, es feliz cuidando animales domésticos y plantas, las cosas y las personas de su alrededor y cuidar nuestro mundo. Texto: Josep Lluís Socías Espacio Dolores Bigourdan n. 179
Dios Padre nos ama con ternura
En el entorno donde nací no hay ferrocarril, quizá porque son tierras muy montañosas. Recuerdo la primera vez que vi pasar cerca de mí, un tren. Fue en la espera de un paso nivel en las llanuras de Castilla. Nos bajamos del coche. La línea férrea era larga y rectilínea; su vista se perdía a lo lejos. De pronto, oímos el: «ya viene». Me costó distinguir en la distancia un objeto casi insignificante, un punto que nos señalaban en el horizonte y que se desplazaba hacia nosotros. No pasaron muchos minutos y la máquina y los vagones pasaron a nuestro lado, altos, imponentes, trepidantes. Ciertamente, una cosa que me parecía ínfima en la distancia, se ve enorme cuando está cerca y hasta uno se aparta de ella, asustado y quizá para verla mejor. Sabemos que Dios es inabarcable para el hombre. Nos desborda por doquier. El ser humano es limitado y desconoce mucho de Dios. Incluso habiéndose ya revelado, desconocemos muchas cosas de Él, muchísimas. Esto nos produce bastantes veces un temor y entonces, para relacionarnos con Él con más facilidad, pretendemos edulcorarlo, azucararlo. Cierto que sabemos de Él que es Bueno, todo Bondad; que nos Ama inmensamente, Él es el mismo amor; que es Padre, que es clemente y misericordioso, paciente, etc. Esto es cierto, nos lo ha revelado Jesucristo. Pero entonces nosotros subrayamos aquellos aspectos de Dios que más nos interesan, oscurecemos los que no nos gustan tanto y hacemos un Dios un poco a nuestra manera. Es muy común que lo acaramelemos, que lo edulcoremos. Todo lo que sabemos acerca de Dios por la Revelación de Jesucristo, es supremamente cierto y es muy hermoso y consolador para nosotros. Por eso mismo, eso conocido como Revelación constituye un trampolín firme para lanzarnos con decisión y paz, en brazos de ese Dios que en gran parte nos es desconocido. Lo que sabemos, es tan cierto y tan hermoso que basta y sobra para que nos abandonemos totalmente en sus manos, aunque Él nos sea inabarcable. Y entonces, al abandonarnos en Él, gozaremos de un milagro, pues con Dios ocurre al contrario que con el tren. ¡¡Dios es inabarcable, sí, y sin embargo, es tan cercano y amigo!! Cuando se está lejos de Él, cuando se conoce poco, aparece grande, imponente, majestático. En cambio cuando Él se acerca o nosotros nos acercamos a Él, se hace pequeño, cercano, sencillo, accesible: un niño en brazos de María y de San José, en Belén. Ya no impone, no inspira temor alguno, sino que nos atrae suavemente. Nos enseña a llamar a Dios «Padre», «Papá», «Papaíto». Sí; con Dios pasa lo contrario que con el tren o los árboles o los rascacielos. Y también ocurre eso, no solo con Dios, sino también con las personas que viven la vida de Dios. ¿Quién siente temor ante María o ante José? ¿Quién se asusta con San Francisco o Santa Clara de Asís? Nosotros, a nuestra vez, seamos sencillos, mansos y humildes de corazón, abiertos y cercanos a todos. Así, Dios Padre, lo será con nosotros. Texto: Juan Miguel González Feria
El más bello concierto
Hace unos días me proporcionaron un piano para que un grupo joven pudiera ir ensayando con otros instrumentos musicales
Por los que han perdido un hijo
La pérdida de un hijo puede ser el dolor más fuerte que un padre y una madre pueden sentir. No existe una palabra que logre describir un dolor tan profundo.