La visión del Papa sobre el cuerpo, está por descubrir

Entrevista con Leticia Soberón, autora de un nuevo libro sobre el argumento

La visión de Juan Pablo II sobre el cuerpo está todavía por descubrir. Esta es la conclusión más clara a la que se llega con la lectura de un libro publicado esta semana.

«Perlas – Teología del cuerpo en Juan Pablo II» (Edimurtra), escrito por Leticia Soberón, presenta un análisis y síntesis del primer ciclo de 63 catequesis sobre la teología del cuerpo que este pontífice pronunció desde el 5 de septiembre de 1979 hasta el 6 de mayo de 1981.

Leticia Soberón, nacida en la Ciudad de México, es psicóloga y actualmente presta sus servicios en el Consejo Pontificio para las Comunicaciones Sociales, en la coordinación de la Red Informática de la Iglesia en América Latina (RIIAL).

En esta entrevista concedida a Zenit la autora ilustra el magisterio de Juan Pablo II sobre un tema en el que se han dado malentendidos provenientes de diferentes formas de maniqueísmo o dualismo y que no siempre ha sido entendido el discurso público.

-¿Por qué volver a releer enseñanzas que este Papa pronunció hace más de 22 años?

-Leticia Soberón: Estas enseñanzas que el Papa ofreció con sus catequesis ya eran oportunísimas en los años en los que fueron pronunciadas, pero se hacen sumamente urgentes en el momento actual.

-¿Cuál es la aportación específica de la reflexión de Juan Pablo II sobre el tema?

-Leticia Soberón: El Papa le hace un regalo al mundo ampliando su horizonte de comprensión de lo que es el ser humano con su cuerpo, ser cuerpo con sexualidad, que es imagen de Dios. El Papa recuerda que «con el cuerpo humano entró la santidad en el mundo». Es un regalo porque nos recuerda sin miedo, sin maniqueísmos, que la obra de Dios del cuerpo humano y que la reflexión sobre las relaciones humanas es mucho más amplia que los temas que suelen ocupar al discurso publico. Aquel que escuche estas enseñanzas podrá reconciliarse consigo mismo, se sentirá feliz y llamado a una tarea maravillosa en el aprendizaje del amor y la relación con los demás.

-Sin embargo, cuando la opinión pública afronta el argumento del cuerpo y la Iglesia todo parece reducirse a una lista de prohibiciones…

-Leticia Soberón: Este libro nos describe de una manera maravillosa el portento de nuestra existencia como varones y mujeres globales, integrales, llamados a vivir en comunión mutua. El Papa nos enseña a conocernos y nos guía por ese camino humano, a veces terrible y difícil, de las relaciones interpersonales en las que con frecuencia se mezclan buenas intenciones y amor auténtico con los deseos de dominio y la concupiscencia. Quien se forma con esta pedagogía se comprende mucho mejor a sí mismo y tiene una especie de brújula para guiarse a través de la relación, y para sanarla a través de la apertura a la redención de Cristo.

Se puede decir que el Papa no baja el listón de la exigencia cristiana respecto a lo corporal sino que la hace ocasión de una profunda transformación, sin desprecio ni miedo al cuerpo.

-¿Por qué no se entiende esta enseñanza?

-Leticia Soberón: Las verdades profundas, y éstas lo son, requieren escucha, tiempo y dedicación. Estos mensajes no son para un consumo de diez minutos. Muchas personas lo intuyen. Incluso los no creyentes se alegrarán enormemente al ver esta claridad y este canto de gratitud al creador por la belleza de la persona en su integridad. El Papa llega a mucha gente no creyente que puede encontrar en este libro la claridad de su mirada sobre el ser humano, al que ve como ya salvado y le llama a buscar la salvación.

-¿Qué es lo que hace falta para que este mensaje pueda ser vivido?

-Leticia Soberón: Estas catequesis merecen ser utilizadas en toda la pedagogía católica –por lo menos la católica– de la infancia. Debe estar presente en los planes pastorales de formación familiar, en los equipos de matrimonios y de preparación al matrimonio, en movimientos apostólicos, parroquias, catequesis… De este modo se puede llegar a reconciliar al ser humano con su propia realidad y hacerle capaz de optar libremente, sin tener miedo de sus propios instintos, pero sin ser esclavo de ellos. Al leer este mensaje, al comprenderte a ti mismo, y al poder darte al otro de una forma plena, digna, eres feliz.

En una de las Catequesis, el Papa señala que: «La felicidad consiste en arraigarse en el amor». El amor sana la vergüenza. Cristo con la redención restaura y mejora la inocencia originaria. Esto da una plenitud increíble al matrimonio y a todos los campos en que se desarrolla la relación entre varones y mujeres en la sociedad.

-Este mensaje resuena en un mundo que parece estar obsesionado por el sexo.

-Leticia Soberón: El Papa enseña que no hay que tener miedo de la legítima y normal atracción. Es natural y además responde a una llamada a la comunión entre las personas, es decir, el cuerpo tiene lo que él llama «significado esponsalicio». Pero a la vez advierte ante el efecto de una mirada de dominio, de uso, que reduce el otro a cosa y le despoja de su dignidad de persona –y ojo que esto puede pasar incluso dentro del matrimonio–. Esta mirada y la acción que provoca, no se corresponde con la dignidad que merece toda persona en su cuerpo y en su globalidad. Por tanto, la atracción es buena en sí, pero debe ser purificada y dejarse guiar por un respeto radical, ordenándose a la comunión de las personas y a la entrega sincera.

-Al final, el libro acaba con un pasaje del «Tríptico Romano». ¿Por qué incluir las poesías publicadas por el Papa en la pasada primavera si no forman parte del ciclo de catequesis?

-Leticia Soberón: Es para evidenciar que el Papa no ha abandonado esta temática que expuso al comenzar su pontificado. Publico también pasajes del discurso que pronunció en la ceremonia con motivo de la restauración de la Capilla Sixtina, a la que se refiere como «santuario de la teología del cuerpo». Incluyo, además, un pasaje de su «Carta a las familias» muy incisivo sobre el maniqueísmo, como algo que obnubila la comprensión correcta de los mensajes de la Iglesia sobre el cuerpo humano. En definitiva, es un mensaje que ha abarcado todo este pontificado y que no podemos ignorar. El mismo Papa señala que sin esta teología del cuerpo no se puede entender la enseñanza de la Iglesia tras el Concilio Vaticano II sobre la vida y la familia.

Se puede encargar el libro o pedir más información en edimurtra@edimurtra.com

Fuente: Zenit.org

Descargar

Por Hoja Nuestra Señora de la Claraesperanza|2020-12-16T15:09:18+00:004 febrero, 2011|

Deja tu comentario Cancelar la respuesta

La humildad de sabernos mortales nos abre a cuidar el mundo
Nos sorprende el episodio del evangelio de Juan (Juan 11, 45-57), en el que explica que Jesús de Nazaret resucitó a su gran amigo Lázaro, hermano de Marta y de María. Sabemos, sin embargo, que Lázaro resucitó para volver a morir más tarde, cuando llegó su hora. Con ese “añadido de vida”, renacería en él la alegría de vivir; sería una profundización en este tesoro que tenemos de existir. Lo cierto es que: o abrazamos con alegría nuestra muerte o no podemos abrazar con total gozo nuestra vida, que es mortal. Si nos fastidia la muerte, no nos acaba de contentar una vida que es finita. Sin darnos cuenta de que: o somos seres mortales o no existiríamos; de manera que ¡qué suerte ser mortales porque eso quiere decir que existo! y no tengo otra posibilidad de existir más que ésta. De aquí sacamos una consecuencia: solamente el que está abrazado con alegría plena de su vida, que es limitada, éste tiene posibilidad de “perder el tiempo”. Puede parecer una paradoja esto de perder el tiempo, cuidando de unas plantas, conversando con los demás, encontrándose sencillamente con los amigos, sin prisas, … se tiene tiempo de todo. En cambio, el que patalea porque no le gusta ser perecedero (querría ser un Dios inmortal) le gustaría vivir sí, pero con una vida inmortal; es decir no ser limitado, si no, ser un dios. Entonces, como está rabiando, queriendo ser un dios, crece su ambición: lo quiere abarcar todo, lo quiere saber todo, lo quiere tener todo, … como si fuera un dios; y entonces no tiene tiempo para nada, porque emplea todo su tiempo en tratar de conseguirlo todo. Queriendo ser lo más parecido a un dios, no llega a realizarse como persona. Y como no es un dios, resulta que el ambicioso no tiene tiempo para hacer nada de provecho para los demás y la sociedad. Sin embargo, el que es humilde, el que está contento con ser nada más que lo que es, tiene tiempo para todo; tiene sosiego y tiene paz para todo; y todo lo hace con tranquilidad y bien. Aunque parezca una paradoja, que, por tener menos tiempo, deberíamos tener más angustia y menos tiempo para todo. Pues no. Al revés; cuando se ha aceptado no ser un dios, se tiene tiempo para todo, para sí mismo y para el bien común. Y lo contrario, los del enojo porque no están conformes con esta vida, que dicen: “yo que existo, debería tener la existencia plena, ilimitada, infinita”. Parece como si el no tenerla, fuera un robo, una frustración, una estafa por parte de Dios. Ese orgullo, les hace pensar: “Yo si tuviera tiempo llegaría a saber tanto como Dios y sería tan poderoso como Él. ¡Si tuviera tiempo…! pero claro, como me muero…”!… Y se sienten como un dios frustrado. Estas personas (en el fondo somos todos nosotros) nos parece poco pedestal la realidad de la vida. Con ambición de dioses nos parece poco y no nos ocupamos de las cosas. Al revés de aquel que está contento con ser lo que él es, porque es su única posibilidad de existir en el medio del universo, es ser un hombre, un ser humano. Entonces el cosmos es algo muy interesante, algo muy bello, es nuestra casa, es lo que uno tiene que cuidar, es nuestro reino. Así, el que está contento de vivir tal como es, cuida con mimo el mundo y las cosas. Cuidar la creación, lo que uno tiene alrededor: indagar en la ciencia, investigar con cariño para ir descubriendo los entresijos de este universo en el cual vivimos y formamos parte. Si es así, hay tiempo de ajardinar este mundo y hay tiempo de dejar hermoso todo lo que tenemos a nuestro alrededor. Hay tiempo. Los ambiciosos desprecian el mundo, el cual les parece poco, y no tienen tiempo de arreglarlo y mejorarlo. El humilde, en cambio, tiene paz, tiene tiempo y le gusta. Disfruta, es feliz cuidando animales domésticos y plantas, las cosas y las personas de su alrededor y cuidar nuestro mundo. Texto: Josep Lluís Socías Espacio Dolores Bigourdan n. 179
Dios Padre nos ama con ternura
En el entorno donde nací no hay ferrocarril, quizá porque son tierras muy montañosas. Recuerdo la primera vez que vi pasar cerca de mí, un tren. Fue en la espera de un paso nivel en las llanuras de Castilla. Nos bajamos del coche. La línea férrea era larga y rectilínea; su vista se perdía a lo lejos. De pronto, oímos el: «ya viene». Me costó distinguir en la distancia un objeto casi insignificante, un punto que nos señalaban en el horizonte y que se desplazaba hacia nosotros. No pasaron muchos minutos y la máquina y los vagones pasaron a nuestro lado, altos, imponentes, trepidantes. Ciertamente, una cosa que me parecía ínfima en la distancia, se ve enorme cuando está cerca y hasta uno se aparta de ella, asustado y quizá para verla mejor. Sabemos que Dios es inabarcable para el hombre. Nos desborda por doquier. El ser humano es limitado y desconoce mucho de Dios. Incluso habiéndose ya revelado, desconocemos muchas cosas de Él, muchísimas. Esto nos produce bastantes veces un temor y entonces, para relacionarnos con Él con más facilidad, pretendemos edulcorarlo, azucararlo. Cierto que sabemos de Él que es Bueno, todo Bondad; que nos Ama inmensamente, Él es el mismo amor; que es Padre, que es clemente y misericordioso, paciente, etc. Esto es cierto, nos lo ha revelado Jesucristo. Pero entonces nosotros subrayamos aquellos aspectos de Dios que más nos interesan, oscurecemos los que no nos gustan tanto y hacemos un Dios un poco a nuestra manera. Es muy común que lo acaramelemos, que lo edulcoremos. Todo lo que sabemos acerca de Dios por la Revelación de Jesucristo, es supremamente cierto y es muy hermoso y consolador para nosotros. Por eso mismo, eso conocido como Revelación constituye un trampolín firme para lanzarnos con decisión y paz, en brazos de ese Dios que en gran parte nos es desconocido. Lo que sabemos, es tan cierto y tan hermoso que basta y sobra para que nos abandonemos totalmente en sus manos, aunque Él nos sea inabarcable. Y entonces, al abandonarnos en Él, gozaremos de un milagro, pues con Dios ocurre al contrario que con el tren. ¡¡Dios es inabarcable, sí, y sin embargo, es tan cercano y amigo!! Cuando se está lejos de Él, cuando se conoce poco, aparece grande, imponente, majestático. En cambio cuando Él se acerca o nosotros nos acercamos a Él, se hace pequeño, cercano, sencillo, accesible: un niño en brazos de María y de San José, en Belén. Ya no impone, no inspira temor alguno, sino que nos atrae suavemente. Nos enseña a llamar a Dios «Padre», «Papá», «Papaíto». Sí; con Dios pasa lo contrario que con el tren o los árboles o los rascacielos. Y también ocurre eso, no solo con Dios, sino también con las personas que viven la vida de Dios. ¿Quién siente temor ante María o ante José? ¿Quién se asusta con San Francisco o Santa Clara de Asís? Nosotros, a nuestra vez, seamos sencillos, mansos y humildes de corazón, abiertos y cercanos a todos. Así, Dios Padre, lo será con nosotros. Texto: Juan Miguel González Feria
El más bello concierto
Hace unos días me proporcionaron un piano para que un grupo joven pudiera ir ensayando con otros instrumentos musicales
Por los que han perdido un hijo
La pérdida de un hijo puede ser el dolor más fuerte que un padre y una madre pueden sentir. No existe una palabra que logre describir un dolor tan profundo.