Ultimidad y misericordia

Por Patricia Castillo Ávila. El Papa Francisco, a lo largo de su magisterio, nos ha hablado reiteradamente de las periferias existenciales, las periferias humanas. Y pensamos en aquellos que viven en alguna situación humana extrema, en la que la sociedad los margina. Podemos correr el riesgo de creer equivocadamente que esas realidades son ajenas a nosotros o que no hay nada que podamos hacer para cambiar la situación.

Hace poco el Papa nos convocó a celebrar un Año Santo de la Misericordia. Para ello, redactó una bula titulada “El Rostro de la Misericordia” (Misericordiae Vultus – MV), en la cual nos dice que “Misericordia: es la palabra que revela el misterio de la Santísima Trinidad; es el acto último y supremo con el cual Dios viene a nuestro encuentro” (MV 2). Se manifiesta, así, una relación directa entre Dios y la persona. Y añade el Papa más adelante en ese mismo numeral que, la “Misericordia: es la ley fundamental que habita en el corazón de cada persona cuando mira con ojos sinceros al hermano que encuentra en el camino de la vida”

Vemos, pues, que la misericordia no es un hecho que únicamente se aplica a la relación de una persona con Dios Trino, sino que también la misericordia está llamada a realizarse en la creación de vínculos de fraternidad entre las personas.

En el camino de nuestra vida nos habremos encontrado con personas que pueden estar viviendo en una situación de periferia humana, una situación en que son los últimos, que claman acompañamiento y ayuda. O también, podemos ser nosotros los que clamamos por ese auxilio.

Vivimos en un mundo que va demasiado a prisa, entre necesidades, anhelos, responsabilidades y también banalidades y frivolidades… muchas veces sólo sabemos que vamos, pero hasta hemos perdido el rumbo profundo que nos debiera motivar. A ese ritmo, si mínimamente tenemos bajo control nuestra vida, ¿cómo podremos encontrarnos con la mirada del otro?

Debemos hacer un alto, un alto sosegado y abandonado, “olvidado de todo, hasta de mi cuerpo” (“Mística natural de la humildad óntica”, Alfredo Rubio de Castarlenas) y así entrar en la profunda constatación de que ¡somos, existimos! y de que nuestra vida es el regalo más maravilloso que hemos recibido de Dios.

Si logro deshacerme de todo, desinstalarme para que brote en mi ser esa humildad óntica que me lleva a postrarme ante el Misterio, entenderé que mi ultimidad no es solamente aceptación de mis limitaciones, sino que también ha de manifestarse en el servicio a los demás. La humildad óntica me hace constatar mi humanidad, mis limitaciones, mis pecados, mi necesidad de conversión; pero también me pone delante del amor y la misericordia de Dios que no conocen límites. Es importante buscar “encontrarme con el misterio de la misericordia, que es fuente de alegría, serenidad y paz.” (MV 2)

Desde mi ultimidad soy capaz de reconocer no sólo que soy, que existo, sino también que tengo necesidad de la misericordia de Dios y que debo abrir mi corazón para llenarme de su consuelo y perdón. Y eso está bien, pero es sólo la primera parte de la ultimidad. La ultimidad quedará plenamente realizada cuando se convierta en servicio a los demás, cuando entienda la ultimidad del otro, sea capaz de perdonar y me ponga a su servicio. Si puedo constatar que mi vida es un don de Dios, así también podré entender que cada ser humano es un don de Dios, que su existencia no me es ajena, que somos hermanos en la existencia y que sus necesidades deben cuestionar mi potencial de ultimidad. Hacerme último, entrar en proximidad con el último, con el más necesitado de la misericordia del Padre.

Dios nos quiere libres, nos quiere felices y entre nosotros podemos ayudarnos a conseguir esa libertad y esa felicidad, si somos misericordiosos como nuestro Padre es misericordioso. (cfr Lc 6,36) Es preciso recordar las palabras del Señor Jesús: “La felicidad está más en dar que en recibir”. (Hch 20,35)

El Papa Francisco nos ha invitado a que hagamos eco de lo que Jesús nos dice y reflexionemos y vivamos las obras de misericordia corporales y espirituales. “¡Este es el tiempo oportuno para cambiar de vida! Este es el tiempo para dejarse tocar el corazón” (MV 19)

Texto: Patricia Castillo Ávila
Fuente: Nuestra Señora de la Paz y la Alegría – http://pliegotante.blogspot.com/2015/11/

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Por Patricia Castillo Ávila|2023-11-07T12:00:30+00:001 diciembre, 2018|

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La humildad de sabernos mortales nos abre a cuidar el mundo
Nos sorprende el episodio del evangelio de Juan (Juan 11, 45-57), en el que explica que Jesús de Nazaret resucitó a su gran amigo Lázaro, hermano de Marta y de María. Sabemos, sin embargo, que Lázaro resucitó para volver a morir más tarde, cuando llegó su hora. Con ese “añadido de vida”, renacería en él la alegría de vivir; sería una profundización en este tesoro que tenemos de existir. Lo cierto es que: o abrazamos con alegría nuestra muerte o no podemos abrazar con total gozo nuestra vida, que es mortal. Si nos fastidia la muerte, no nos acaba de contentar una vida que es finita. Sin darnos cuenta de que: o somos seres mortales o no existiríamos; de manera que ¡qué suerte ser mortales porque eso quiere decir que existo! y no tengo otra posibilidad de existir más que ésta. De aquí sacamos una consecuencia: solamente el que está abrazado con alegría plena de su vida, que es limitada, éste tiene posibilidad de “perder el tiempo”. Puede parecer una paradoja esto de perder el tiempo, cuidando de unas plantas, conversando con los demás, encontrándose sencillamente con los amigos, sin prisas, … se tiene tiempo de todo. En cambio, el que patalea porque no le gusta ser perecedero (querría ser un Dios inmortal) le gustaría vivir sí, pero con una vida inmortal; es decir no ser limitado, si no, ser un dios. Entonces, como está rabiando, queriendo ser un dios, crece su ambición: lo quiere abarcar todo, lo quiere saber todo, lo quiere tener todo, … como si fuera un dios; y entonces no tiene tiempo para nada, porque emplea todo su tiempo en tratar de conseguirlo todo. Queriendo ser lo más parecido a un dios, no llega a realizarse como persona. Y como no es un dios, resulta que el ambicioso no tiene tiempo para hacer nada de provecho para los demás y la sociedad. Sin embargo, el que es humilde, el que está contento con ser nada más que lo que es, tiene tiempo para todo; tiene sosiego y tiene paz para todo; y todo lo hace con tranquilidad y bien. Aunque parezca una paradoja, que, por tener menos tiempo, deberíamos tener más angustia y menos tiempo para todo. Pues no. Al revés; cuando se ha aceptado no ser un dios, se tiene tiempo para todo, para sí mismo y para el bien común. Y lo contrario, los del enojo porque no están conformes con esta vida, que dicen: “yo que existo, debería tener la existencia plena, ilimitada, infinita”. Parece como si el no tenerla, fuera un robo, una frustración, una estafa por parte de Dios. Ese orgullo, les hace pensar: “Yo si tuviera tiempo llegaría a saber tanto como Dios y sería tan poderoso como Él. ¡Si tuviera tiempo…! pero claro, como me muero…”!… Y se sienten como un dios frustrado. Estas personas (en el fondo somos todos nosotros) nos parece poco pedestal la realidad de la vida. Con ambición de dioses nos parece poco y no nos ocupamos de las cosas. Al revés de aquel que está contento con ser lo que él es, porque es su única posibilidad de existir en el medio del universo, es ser un hombre, un ser humano. Entonces el cosmos es algo muy interesante, algo muy bello, es nuestra casa, es lo que uno tiene que cuidar, es nuestro reino. Así, el que está contento de vivir tal como es, cuida con mimo el mundo y las cosas. Cuidar la creación, lo que uno tiene alrededor: indagar en la ciencia, investigar con cariño para ir descubriendo los entresijos de este universo en el cual vivimos y formamos parte. Si es así, hay tiempo de ajardinar este mundo y hay tiempo de dejar hermoso todo lo que tenemos a nuestro alrededor. Hay tiempo. Los ambiciosos desprecian el mundo, el cual les parece poco, y no tienen tiempo de arreglarlo y mejorarlo. El humilde, en cambio, tiene paz, tiene tiempo y le gusta. Disfruta, es feliz cuidando animales domésticos y plantas, las cosas y las personas de su alrededor y cuidar nuestro mundo. Texto: Josep Lluís Socías Espacio Dolores Bigourdan n. 179
Dios Padre nos ama con ternura
En el entorno donde nací no hay ferrocarril, quizá porque son tierras muy montañosas. Recuerdo la primera vez que vi pasar cerca de mí, un tren. Fue en la espera de un paso nivel en las llanuras de Castilla. Nos bajamos del coche. La línea férrea era larga y rectilínea; su vista se perdía a lo lejos. De pronto, oímos el: «ya viene». Me costó distinguir en la distancia un objeto casi insignificante, un punto que nos señalaban en el horizonte y que se desplazaba hacia nosotros. No pasaron muchos minutos y la máquina y los vagones pasaron a nuestro lado, altos, imponentes, trepidantes. Ciertamente, una cosa que me parecía ínfima en la distancia, se ve enorme cuando está cerca y hasta uno se aparta de ella, asustado y quizá para verla mejor. Sabemos que Dios es inabarcable para el hombre. Nos desborda por doquier. El ser humano es limitado y desconoce mucho de Dios. Incluso habiéndose ya revelado, desconocemos muchas cosas de Él, muchísimas. Esto nos produce bastantes veces un temor y entonces, para relacionarnos con Él con más facilidad, pretendemos edulcorarlo, azucararlo. Cierto que sabemos de Él que es Bueno, todo Bondad; que nos Ama inmensamente, Él es el mismo amor; que es Padre, que es clemente y misericordioso, paciente, etc. Esto es cierto, nos lo ha revelado Jesucristo. Pero entonces nosotros subrayamos aquellos aspectos de Dios que más nos interesan, oscurecemos los que no nos gustan tanto y hacemos un Dios un poco a nuestra manera. Es muy común que lo acaramelemos, que lo edulcoremos. Todo lo que sabemos acerca de Dios por la Revelación de Jesucristo, es supremamente cierto y es muy hermoso y consolador para nosotros. Por eso mismo, eso conocido como Revelación constituye un trampolín firme para lanzarnos con decisión y paz, en brazos de ese Dios que en gran parte nos es desconocido. Lo que sabemos, es tan cierto y tan hermoso que basta y sobra para que nos abandonemos totalmente en sus manos, aunque Él nos sea inabarcable. Y entonces, al abandonarnos en Él, gozaremos de un milagro, pues con Dios ocurre al contrario que con el tren. ¡¡Dios es inabarcable, sí, y sin embargo, es tan cercano y amigo!! Cuando se está lejos de Él, cuando se conoce poco, aparece grande, imponente, majestático. En cambio cuando Él se acerca o nosotros nos acercamos a Él, se hace pequeño, cercano, sencillo, accesible: un niño en brazos de María y de San José, en Belén. Ya no impone, no inspira temor alguno, sino que nos atrae suavemente. Nos enseña a llamar a Dios «Padre», «Papá», «Papaíto». Sí; con Dios pasa lo contrario que con el tren o los árboles o los rascacielos. Y también ocurre eso, no solo con Dios, sino también con las personas que viven la vida de Dios. ¿Quién siente temor ante María o ante José? ¿Quién se asusta con San Francisco o Santa Clara de Asís? Nosotros, a nuestra vez, seamos sencillos, mansos y humildes de corazón, abiertos y cercanos a todos. Así, Dios Padre, lo será con nosotros. Texto: Juan Miguel González Feria
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La pérdida de un hijo puede ser el dolor más fuerte que un padre y una madre pueden sentir. No existe una palabra que logre describir un dolor tan profundo.