Misericordia quiero y no sacrificios: en casa

Por Maria Bori. Un hombre sabio me dijo en una ocasión: “Para ser fieles a Nuestro Señor no es necesario hacer sacrificios extraordinarios”. La vida anclada en el amor se encarga de cumplir esa máxima. Madres, padres, amigos, entregan la vida a sus seres queridos por amor, y podríamos decir que en ocasiones ha sido “sacrificado” hacerlo. Recordemos cuando un ser querido ha estado enfermo o sin rumbo claro… ¡los desvelos que nos ha llevado!

El Obispo de Roma, en uno de sus mensaje de cuaresma nos decía sobre la Misericordia que “en la tradición profética, en su etimología, la misericordia está estrechamente vinculada, precisamente con las entrañas maternas (rahamim) y con una bondad generosa, fiel y compasiva (hesed) que se tiene en el seno de las relaciones conyugales y parentales”.

Una mujer embarazada, es la primera casa del ser que habita en sus entrañas y desde ahí entrega a ese ser todo lo que requiere hasta una nueva forma de vida. Esa mujer tiene la esperanza cierta de dar nueva vida a la que late en su interior. Esa carne de su carne será otro ser con vida propia, criterios y formas de actuar independientes. En ocasiones será un extraño que desconocerá en su forma de vivir y relacionarse. Aun así, sentirá que proviene de sus entrañas, lo amará desde lo más hondo de su ser y su trato siempre será misericorde con él, porque la ha habitado y ella desde su corporeidad lo ha acogido sin conocerlo, lo ha amado por el hecho de existir. La mujer, siendo madre, desarrolla completamente el arte de la caseidad.

Misericordae vultus nos señala que “la misericordia es la ley fundamental que habita en el corazón de cada persona cuando mira con ojos sinceros al hermano que encuentra en el camino de la vida”. Cada vez cuesta más encontrar espacios en los que poder mirarnos a los ojos sinceramente. Se requiere un ambiente propicio para ello. Espacios acogedores, cálidos, en los que uno se sienta ser uno mismo en su completez. Mirarse a los ojos es entrar en lo más íntimo de uno mismo en relación al otro. Es atreverse a entrar en la casa del otro en ese espacio que uno mismo habita. Quizás deberíamos practicar ese acogernos unos a otros en nuestras propias casas, para llegar a hacerlo en el ser del otro. Quizás las casas y el arte de la caseidad nos invita a ser más misericordes, siguiendo ese carisma de la mujer-madre que ama desde las entrañas.

El Papa, hace unos años, nos invitaba a hacer vida la misericordia. Nos dicen que “la misericordia es la vía que une a Dios y el hombre, porque abre el corazón a la esperanza de ser amados no obstante el límite de nuestro pecado”, texto que relaciono con esa oración eucarística que invita al perdón misericordioso del Padre: “Señor yo no soy digna de que entres en mi casa pero una palabra tuya bastará para sanarme”. La vida desde la misericordia debe ser aceptada también por aquel que la requiere. Dejarse amar, pedir, abandonarse en el otro, sentirse como en casa, propiciará que se puedan llevar a cabo las obras de misericordia.

Qué gran esperanza para el mundo propiciar espacios y tiempos de ser unos con otros misericordes, para que sepamos dar y recibir, para que el cuido de unos con los otros posibilite un mundo en el que se dé de comer al hambriento, se dé de beber al sediento, se dé posada al necesitado, se vista al desnudo, se visite a los enfermos y se socorra a los presos. Y que asimismo nos demos tiempo de enterrar a los muertos, enseñar a los que no saben, dar buen consejo al que lo necesita, corregir al que está en error, perdonar las injurias, consolar al triste, sufrir con paciencia los defectos de los demás y rogar a Dios por vivos y difuntos.

Una sociedad que posibilite el marco necesario para actuar desde la misericordia es esperanza de una sociedad verdaderamente solidaria en la que se pueda confiar en el otro cuando uno palpa su ser limitado. Una sociedad en que seamos casa unos de otros, en que seamos unos hijos de otros y viceversa.

Texto: Maria Bori
Fuente: Nuestra Señora de la Paz y la Alegría (http://pliegotante.blogspot.com/search?q=Bori)

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Por Maria Bori|2023-11-07T12:00:26+00:002 marzo, 2019|

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La humildad de sabernos mortales nos abre a cuidar el mundo
Nos sorprende el episodio del evangelio de Juan (Juan 11, 45-57), en el que explica que Jesús de Nazaret resucitó a su gran amigo Lázaro, hermano de Marta y de María. Sabemos, sin embargo, que Lázaro resucitó para volver a morir más tarde, cuando llegó su hora. Con ese “añadido de vida”, renacería en él la alegría de vivir; sería una profundización en este tesoro que tenemos de existir. Lo cierto es que: o abrazamos con alegría nuestra muerte o no podemos abrazar con total gozo nuestra vida, que es mortal. Si nos fastidia la muerte, no nos acaba de contentar una vida que es finita. Sin darnos cuenta de que: o somos seres mortales o no existiríamos; de manera que ¡qué suerte ser mortales porque eso quiere decir que existo! y no tengo otra posibilidad de existir más que ésta. De aquí sacamos una consecuencia: solamente el que está abrazado con alegría plena de su vida, que es limitada, éste tiene posibilidad de “perder el tiempo”. Puede parecer una paradoja esto de perder el tiempo, cuidando de unas plantas, conversando con los demás, encontrándose sencillamente con los amigos, sin prisas, … se tiene tiempo de todo. En cambio, el que patalea porque no le gusta ser perecedero (querría ser un Dios inmortal) le gustaría vivir sí, pero con una vida inmortal; es decir no ser limitado, si no, ser un dios. Entonces, como está rabiando, queriendo ser un dios, crece su ambición: lo quiere abarcar todo, lo quiere saber todo, lo quiere tener todo, … como si fuera un dios; y entonces no tiene tiempo para nada, porque emplea todo su tiempo en tratar de conseguirlo todo. Queriendo ser lo más parecido a un dios, no llega a realizarse como persona. Y como no es un dios, resulta que el ambicioso no tiene tiempo para hacer nada de provecho para los demás y la sociedad. Sin embargo, el que es humilde, el que está contento con ser nada más que lo que es, tiene tiempo para todo; tiene sosiego y tiene paz para todo; y todo lo hace con tranquilidad y bien. Aunque parezca una paradoja, que, por tener menos tiempo, deberíamos tener más angustia y menos tiempo para todo. Pues no. Al revés; cuando se ha aceptado no ser un dios, se tiene tiempo para todo, para sí mismo y para el bien común. Y lo contrario, los del enojo porque no están conformes con esta vida, que dicen: “yo que existo, debería tener la existencia plena, ilimitada, infinita”. Parece como si el no tenerla, fuera un robo, una frustración, una estafa por parte de Dios. Ese orgullo, les hace pensar: “Yo si tuviera tiempo llegaría a saber tanto como Dios y sería tan poderoso como Él. ¡Si tuviera tiempo…! pero claro, como me muero…”!… Y se sienten como un dios frustrado. Estas personas (en el fondo somos todos nosotros) nos parece poco pedestal la realidad de la vida. Con ambición de dioses nos parece poco y no nos ocupamos de las cosas. Al revés de aquel que está contento con ser lo que él es, porque es su única posibilidad de existir en el medio del universo, es ser un hombre, un ser humano. Entonces el cosmos es algo muy interesante, algo muy bello, es nuestra casa, es lo que uno tiene que cuidar, es nuestro reino. Así, el que está contento de vivir tal como es, cuida con mimo el mundo y las cosas. Cuidar la creación, lo que uno tiene alrededor: indagar en la ciencia, investigar con cariño para ir descubriendo los entresijos de este universo en el cual vivimos y formamos parte. Si es así, hay tiempo de ajardinar este mundo y hay tiempo de dejar hermoso todo lo que tenemos a nuestro alrededor. Hay tiempo. Los ambiciosos desprecian el mundo, el cual les parece poco, y no tienen tiempo de arreglarlo y mejorarlo. El humilde, en cambio, tiene paz, tiene tiempo y le gusta. Disfruta, es feliz cuidando animales domésticos y plantas, las cosas y las personas de su alrededor y cuidar nuestro mundo. Texto: Josep Lluís Socías Espacio Dolores Bigourdan n. 179
Dios Padre nos ama con ternura
En el entorno donde nací no hay ferrocarril, quizá porque son tierras muy montañosas. Recuerdo la primera vez que vi pasar cerca de mí, un tren. Fue en la espera de un paso nivel en las llanuras de Castilla. Nos bajamos del coche. La línea férrea era larga y rectilínea; su vista se perdía a lo lejos. De pronto, oímos el: «ya viene». Me costó distinguir en la distancia un objeto casi insignificante, un punto que nos señalaban en el horizonte y que se desplazaba hacia nosotros. No pasaron muchos minutos y la máquina y los vagones pasaron a nuestro lado, altos, imponentes, trepidantes. Ciertamente, una cosa que me parecía ínfima en la distancia, se ve enorme cuando está cerca y hasta uno se aparta de ella, asustado y quizá para verla mejor. Sabemos que Dios es inabarcable para el hombre. Nos desborda por doquier. El ser humano es limitado y desconoce mucho de Dios. Incluso habiéndose ya revelado, desconocemos muchas cosas de Él, muchísimas. Esto nos produce bastantes veces un temor y entonces, para relacionarnos con Él con más facilidad, pretendemos edulcorarlo, azucararlo. Cierto que sabemos de Él que es Bueno, todo Bondad; que nos Ama inmensamente, Él es el mismo amor; que es Padre, que es clemente y misericordioso, paciente, etc. Esto es cierto, nos lo ha revelado Jesucristo. Pero entonces nosotros subrayamos aquellos aspectos de Dios que más nos interesan, oscurecemos los que no nos gustan tanto y hacemos un Dios un poco a nuestra manera. Es muy común que lo acaramelemos, que lo edulcoremos. Todo lo que sabemos acerca de Dios por la Revelación de Jesucristo, es supremamente cierto y es muy hermoso y consolador para nosotros. Por eso mismo, eso conocido como Revelación constituye un trampolín firme para lanzarnos con decisión y paz, en brazos de ese Dios que en gran parte nos es desconocido. Lo que sabemos, es tan cierto y tan hermoso que basta y sobra para que nos abandonemos totalmente en sus manos, aunque Él nos sea inabarcable. Y entonces, al abandonarnos en Él, gozaremos de un milagro, pues con Dios ocurre al contrario que con el tren. ¡¡Dios es inabarcable, sí, y sin embargo, es tan cercano y amigo!! Cuando se está lejos de Él, cuando se conoce poco, aparece grande, imponente, majestático. En cambio cuando Él se acerca o nosotros nos acercamos a Él, se hace pequeño, cercano, sencillo, accesible: un niño en brazos de María y de San José, en Belén. Ya no impone, no inspira temor alguno, sino que nos atrae suavemente. Nos enseña a llamar a Dios «Padre», «Papá», «Papaíto». Sí; con Dios pasa lo contrario que con el tren o los árboles o los rascacielos. Y también ocurre eso, no solo con Dios, sino también con las personas que viven la vida de Dios. ¿Quién siente temor ante María o ante José? ¿Quién se asusta con San Francisco o Santa Clara de Asís? Nosotros, a nuestra vez, seamos sencillos, mansos y humildes de corazón, abiertos y cercanos a todos. Así, Dios Padre, lo será con nosotros. Texto: Juan Miguel González Feria
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