Apropósito de la Carta Encíclica Magnifica Humanitas ( Cloned )

Del artículo: ¿Crees en Dios? Quizás esa no sea la pregunta…

Preguntas para la reflexión personal o en grupo:

¿Dónde has encontrado vida cuando pensabas que ya no quedaba?

¿Quién te ha sostenido cuando no podías hacerlo tú solo?

¿Qué experiencia te ha hecho

¿Has encontrado alguna vez en tu vida algo —o a Alguien— que te haya hecho descubrir que no estás solo, que la realidad es más grande que tú y que tu vida tiene una profundidad que no puedes explicar del todo?

Por Joaquim Planasdemunt|2026-10-02T09:03:03+00:002 octubre, 2026|

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Dar la vida
Dar la vida. Final del Libro de los Signos Curso de Biblia impartido por Montse de Paz Todo el curso de Biblia esta publicado en formato libro en Amazon: Memoria del discípulo amado: Una lectura actual y profunda del evangelio de Juan https://amzn.to/42oNekz El capítulo 12 del evangelio de Juan finaliza el llamado Libro de los Signos. Con dos escenas bien distintas, el evangelista culmina el relato de la misión de Jesús. En Betania es ungido por María, con aceite como los reyes; en Jerusalén es aclamado por las multitudes y bendecido por la voz del cielo, que le confirma su apoyo y presencia. Entre quienes escuchan a Jesús, unos creyentes, otros hostiles, aparecen unos misteriosos griegos, signo de la expansión de la futura iglesia en el mundo gentil. https://youtu.be/auEBk1NfJlk?si=Txoq5lOY-ji9yJds
¿Crees en Dios? Quizás esa no sea la pregunta…
Hay preguntas aparentemente sencillas que, sin embargo, esconden un mundo entero. Claramente sería el caso de esta: «¿Crees en Dios?» Podemos responder rápidamente: sí o no. Podemos incluso disponer de buenos argumentos para justificar nuestra respuesta. Pero, tratándose de Dios, quizá la pregunta sea demasiado pequeña para todo lo que pretende abarcar. Hace ya algunos años, escuché una respuesta de Carl Gustav Jung que se me quedó dentro. En una entrevista para la BBC, el periodista John Freeman le preguntó directamente: — ¿Cree usted en Dios? Jung guardó silencio durante unos instantes. Y respondió: — Es difícil responder. Yo sé. No necesito creer. La frase puede desconcertar. ¿Cómo que «sé»? ¿Cómo se puede «saber» algo sobre Dios? Probablemente, Jung no estaba intentando demostrar nada; no estaba ofreciendo una prueba de la existencia de Dios. Estaba refiriéndose a otra cosa: a una experiencia. Hay cosas que conocemos no porque alguien nos las haya explicado. Las conocemos porque, de alguna manera, nos han sucedido. Sabemos qué es el amor cuando alguien nos ha amado de verdad, cuando hemos amado de verdad. Sabemos qué significa el perdón cuando alguien nos ha perdonado —tanto si lo merecíamos como si no—, cuando hemos sido capaces de perdonar. Sabemos qué es la esperanza cuando, en medio de una situación difícil, vislumbramos un horizonte. Cuando surge en nosotros una fuerza que no sabemos muy bien de dónde proviene. No es un conocimiento que podamos poner en una fórmula. Es un conocimiento que se experimenta. Quizá por eso, la pregunta por Dios no empieza necesariamente en la mente. A veces empieza en una herida. Otras, en una alegría. Empieza ante el nacimiento de un hijo, ante la muerte de alguien amado, ante una música que nos conmueve profundamente, ante la belleza de un paisaje, ante una persona que nos acompaña cuando más solos nos sentimos… Hay momentos en los que la vida parece decirnos, en silencio, que hay algo más. No sabemos ponerle nombre. No podemos demostrarlo. Pero lo intuimos. A veces, hasta con certeza. Jung llamó numinosa a ese tipo de experiencia: aquello que nos toca desde una profundidad que no controlamos, que nos sobrepasa y que, al mismo tiempo, puede despertar en nosotros una sensación de sentido, de respeto, de admiración o de misterio. Y de aquí se desprende algo importante para la fe cristiana: no nace de una definición; nace de una relación. Porque creer en Dios no significa simplemente admitir que «Dios existe». Los discípulos no comenzaron a seguir a Jesús porque hubieran resuelto intelectualmente el problema de Dios. Comenzaron porque se encontraron con alguien. Alguien que los miró, los llamó, caminó con ellos, entró en sus vidas… y algo (o todo) cambió. Quizás esto es lo que significa creer. No solo afirmar que Dios existe, sino descubrir que mi vida está vinculada a Él. Y que eso cambia algo (o, más bien, todo). Por eso resulta tan sugerente la intuición de Jung, con independencia de que su pensamiento no sea del todo identificable con la fe cristiana. Nos advierte que podemos hablar mucho de Dios sin haber dejado que Dios nos afecte realmente. Podemos saber muchas cosas sobre la fe y, sin embargo, no haber experimentado la confianza. Podemos conocer muchas palabras religiosas y no haber descubierto todavía el misterio que esconden. Podemos decir «Dios» y no haber aprendido a reconocer su presencia. De ahí que me plantee si la pregunta «¿Crees en Dios?» no debería abrirse a otras: ¿Dónde has encontrado vida cuando pensabas que ya no quedaba? ¿Quién te ha sostenido cuando no podías hacerlo tú solo? ¿Qué experiencia te ha hecho intuir que la realidad es más grande que aquello que puedes ver, comprender y controlar? Tal vez sea ahí donde comienza la pregunta por Dios. Y también la respuesta. En una experiencia que nos abre. En la humildad de reconocer que hay una profundidad que nos supera, más que en la pretensión de tenerlo todo explicado. En dejarnos encontrar por el Otro, más que en poseer a Dios. Porque quizá la fe no consiste tanto en decir «yo creo en Dios» como en descubrir, poco a poco, que Dios ya estaba ahí y ahora puedo reconocerle y establecer una relación con Él. Estaba en aquella persona. En aquella palabra. En aquel perdón. En aquella esperanza. En aquella vida que, sin saber muy bien cómo, volvió a levantarse y renació. Así que, la pregunta «¿Crees en Dios?» en realidad, nos remite a otras cuestiones: «¿Has encontrado alguna vez en tu vida algo —o a Alguien— que te haya hecho descubrir que no estás solo, que la realidad es más grande que tú y que tu vida tiene una profundidad que no puedes explicar del todo?» A partir de ahí, la palabra «Dios» deja de ser solamente una palabra. Se convierte en la posibilidad de un encuentro que no tengo que creer porque lo vivo. Y la fe, más que resolver la pregunta, comienza a desplegarla.
Vivir agradeciendo
Hace unas semanas estuve en una bella tierra a la que hacía más de 15 años que no viajaba. Allí viví casi 4 años, de 1996 al 2000. Chile es un país especialmente querido. Su bonito paisaje, sin duda, tan contrastado, con el desierto de Atacama en el norte y la zona de los lagos en el sur, hace que guarde en mi memoria muchos lindos recuerdos, aunque lo más hermoso siempre son las personas. En aquellos años tuve la oportunidad de vivir en Santiago, su capital, de conocer y crecer con la comunidad de la Capilla Milagrosa, también de viajar al sur con unos buenos amigos y de realizar un voluntariado en el norte, cerca de Calama, donde deseábamos construir la actual Murtra Santa Maria del Silencio. En esta ocasión, como diríamos coloquialmente, el tiempo ha pasado volando. Han sido tres semanas que podría resumir con quizá una palabra: agradecimiento. ¡Qué importante es aprender a parar y agradecer todo lo vivido! Para ello, el desierto es un lugar idóneo. Agradecer el don de la vida, de la amistad, las miradas atentas, las sonrisas transparentes, los cálidos abrazos, los silencios profundos, las enseñanzas cariñosas, las presencias discretas, las alegrías entusiasmantes. Agradecer la gratuidad del que da sin esperar nada a cambio y la oportunidad de darse también uno, tejiendo ese gustoso equilibrio de vida y amistad. Y para ello ha sido necesario parar. Sí, dejar a un lado las prisas, los ruidos, las preocupaciones, los miedos, las incertidumbres, los recelos. Abrir el corazón y abandonarse, respirar con profundidad, confiar, dejar que los sentidos vayan despertando y contemplar con ternura lo que nos ha sido dado y se nos muestra. Quizá un rayo de sol, una lluvia inesperada, una cerveza compartida, un paisaje y también todo aquello que, pareciendo menos agradable, teje nuestro interior y nos ayuda a seguir creciendo. Casi todo en la vida es un aprendizaje, también el vivir agradecido, agradeciendo. Tomando prestada la palabra «sostenible», con la que actualmente definimos algo que se puede mantener durante mucho tiempo sin agotar los recursos ni causar daños graves al medio ambiente, creo que lo más sostenible en la vida del ser humano es vivir agradecido. El agradecimiento no agota nuestra vida, no causa daños en la vida de los demás y genera un impacto positivo. Una huella humana sostenible, basada en el agradecimiento, puede ser un buen motor de cambio que impulse nuestra sociedad hacia un nuevo estilo de vida más humilde y también más eficaz y rentable, caritativamente hablando.
La mujer sirofenicia o cananea
Pasamos ahora a analizar otro personaje femenino que pertenece también a las fuentes más antiguas de los sinópticos, pues es narrado en el Evangelio de Marcos (Mc VII, 24-30), y que también, con las variantes propias, es recogido por Mateo (Mt XV, 21-28): la mujer sirofenicia, a la que este último denomina «cananea». Estamos ante un curioso y clarificador relato de frontera, y no sólo por su ubicación geográfica, sino porque, como veremos al desglosarlo, marca un antes y un después tanto en la visión de Jesús como en su ministerio. Y no es asunto baladí que Marcos y Mateo lo hayan recogido, y no así Lucas, si nos fijamos en los primeros destinatarios de los textos. Marcos escribe para una comunidad helenística ajena al judaísmo a la que está presentando nada más y nada menos que su legitimidad como cristianos, y Mateo recoge la perícopa precisamente para acallar las voces que entre los suyos, seguidores de Jesús procedentes de la tradición judía, han surgido sobre la inconveniencia de la conversión de paganos. Sin embargo cuando Lucas compone tanto su Evangelio como los Hechos, la cuestión de los cristianos no judíos está ya más que superada gracias a la predicación de Pablo a los gentiles. Pero pasemos a escudriñar los textos y para ello lo primero es situarlos. En ambos evangelios, el pasaje de la mujer sirofenicia sucede después de la historia de la mujer de los flujos y de la hija del archisinagogo. Jesús ha vuelto a cruzar a la otra orilla y se ha adentrado en territorio pagano. Marcos afirma que Jesús se levantó («anastás», participio de aoristo de «anístemi» el mismo verbo usado para la resurrección) y desde allí se adentró en la región de Tiro. Mateo, por su parte, habla de una salida («exélthon», participio de aoristo de «exerkhomai», verbo relacionado con el éxodo) y una llegada al interior de Tiro y Sidón. Esta marcha de Jesús hacia territorio gentil es narrada sin solución de continuidad por ambos evangelistas después de la disputa con los fariseos sobre la cuestión de la impureza, lo que ya nos habla también de la intencionalidad pues los judíos piadosos están demostrando no entender nada de su mensaje ya que se encuentran anclados en antiguos ritos y prácticas que anteponen a lo verdaderamente importante: el ser humano. De ahí que Jesús tenga que «levantarse», al igual que cuando resurge del sepulcro, o salir en una especie de éxodo. Y es en este territorio ajeno a Israel donde va a tener el encuentro que cambiará su rumbo. La protagonista vuelve a ser una mujer, como la hemorroisa, pero en este caso es una mujer muy diferente. Marcos dice de ella que es griega («hellenis») y sirofenicia por su origen, con lo que nos está indicando su condición de gentil y su origen semítico (fenicio), pero de la provincia romana de Siria. En resumidas cuentas, estamos ante alguien que, aunque vecina por localización y origen, no pertenece al pueblo de Israel y se ha educado en la cultura helenística de los paganos. Sin embargo Mateo va más allá cuando la señala como «cananea», porque los cananeos no eran unos paganos cualquiera. No eran como griegos o romanos, que adoraban a dioses que nunca habían sido competencia para Yahwéh. Decir «cananea» es lo mismo que decir «adoradora de los baales», implica hablar de ese paganismo denunciado por los profetas y que en el Antiguo Testamento representaba siempre una amenaza para la fe en el Dios verdadero. Para la comunidad judeocristiana destinataria del texto mateano estaba claro: la mujer no es ya que no perteneciera al pueblo de Israel, es que era una antagonista. Esta mujer de Tiro está desesperada. Ella también, como el archisinagogo, tiene una hija, una hijita («thygatrion») que necesita de sanación, y es precisamente esa palabra la que, como veremos más adelante, sirve de nexo de unión entre ambas perícopas. Pero la enfermedad que padecían la mujer de los flujos y la hija de Jairo, es muy distinta al mal que afecta a esta muchacha. En la anterior perícopa, ambos personajes femeninos padecían males que se explicaban dentro del contexto de la impureza ritual y el destino de las mujeres en el judaísmo. A la hemorroísa sus flujos la convertían en una proscrita y a la niñita su llegada a la pubertad la transformaba en un ser que perdía la vida, porque ambas estaban sometidas a la Ley. Eran mujeres a las que su propia naturaleza condenaba y debilitaba debido a la situación legal y religiosa que las oprimía. Pero ahora veremos algo distinto. Marcos presenta el mal de la joven primeramente como un «espíritu impuro» (pneuma akatharton), lo que pone este pasaje en relación con el anterior, ya que el verbo empleado para la declaración de la pureza de los alimentos (Mc VII, 19) es de la misma raíz «katharizo» (hacer puro). Los alimentos son declarados puros porque no afectan al corazón del ser humano, pero el mal que aqueja a la joven sí. Es un espíritu contaminado, algo que la está esclavizando, pero con una impureza muy distinta de la ritual defendida por los fariseos. Veamos qué puede ser. Tanto Marcos después de la primera alusión como Mateo se refieren al espíritu que ha poseído a la joven con la palabra «daimónion», dicho término procede del sustantivo «daimon», que en griego clásico hacía alusión a las divinidades menores y no tenía ninguna connotación negativa. Tener «daimon» podía incluso significar recibir una buena inspiración, lo que los andaluces llamamos «tener duende» y también de esta raíz procede el adjetivo «eudaimon», «feliz», y el sustantivo «eudaimonía», «felicidad». Sin embargo su uso en la traducción griega del Antiguo Testamento, la Septuaginta, es muy diferente: esta palabra traduce términos como «shelim», «divinidades extranjeras» o «elilim», «ídolos», y esto es lo que nos da una pista sobre la enfermedad que aqueja a la hija de la mujer de Tiro. El mal que tiene subyugada a esta muchacha no es otro que la idolatría. … Leer más